목탁소리

화엄성중, 관음보살은 진짜로 있나요?

법상 — Mon, 21 May 2012 22:33:50 +0900

화엄성중이 진짜로 있나요? 관음보살님께서 진짜로 중생을 구제해 주실까요? 아미타부처님의 서방 극락 정토가 실제로 존재하나요? 영가천도는 진짜 가능한 것인지요? 이 모든 것들이 단순한 방편에 불과한 것인지, 아니면 실제로 존재하는 것인지가 궁금합니다.

사실 방편법을 말하려고 한다면, 우리가 입을 벌려 하는 모든 말들이 방편법입니다. 근본법을 말하고자 한다면, 그 어떤 말도 꺼낼 수도 없고, 어떻게 말로는 표현할 수가 없습니다. 표현함과 동시에 방편법이 되어 버리니까요. 그래서 사실은 부처님의 모든 가르침은 방편법문입니다. 본질에 가까이 간 법문들도 있지만, 그 또한 엄밀히 말한다면 세속제(世俗諦)인 언어를 빌어 설명할 수밖에 없는 한계를 가지고 있지요.

극락세계도, 영가천도도, 화엄성중도, 불보살의 가피도 믿으세요. 다만 머릿속에 어떤 형상이나, 고정된 틀을 만들어 놓고, 만들어 놓은 그 상에 갇혀서 믿지는 마시기 바랍니다. 활짝 정신을 열어 놓으세요. 극락, 천상, 영가, 화엄성중 등 이런 말에 대해 내 안에서 어떤 특정한 상을 만들어 놓고, 내 안에서 만든 그것만을 믿게 되면, 그것은 상에 갇히는 것입니다.

극락은 분명히 있습니다. 다만 내가 생각하는 방식대로 있는 것은 아닐 수도 있습니다. 내가 이런 모습일 것이라고 규정지음과 동시에 거기에 갇히게 될 수 있기 때문입니다. 극락이 어떤 모습이고, 어떤 방식으로 존재하는지는, 생각으로 따져서 모양을 짓지는 마십시오. 그것은 우리의 생각의 차원을 넘어서는 또 다른 방식으로 이어져 있을 수도 있기 때문입니다. 그러니 믿되, 활짝 열고 믿으세요. 영가에 대해서도, 영가천도에 대해서도, 화엄성중에 대해서도 당연히 믿으시기 바랍니다. 그러나 그 또한 화엄성중은 어떤 모습일 것이고, 영가는 어떤 특정한 방식을 통해 천도가 될 것이며, 천도가 되고 나면 어떻게 될 것이라는 등 특정한 생각의 틀로 형식을 만들어 두지는 마십시오.

우리의 생각은 일정한 차원의 틀 속에서만 모든 것을 이해하려고 합니다. 그러나 우주법계는 우리가 생각하는 것 보다 더 넓고 더 깊고 우리의 생각을 넘어선 차원에서 생각을 넘어서는 방식으로 존재하기도 합니다. 이를테면 바람도, 구름도, 태양빛도, 도량의 꽃 한 송이도, 짐승들도, 또한 절을 찾는 신도님들도 모두가 화엄성중일 수도 있을 것입니다. 또는 보이지 않는 성중, 보이지 않는 어떤 에너지 같은 형태의 화엄성중도 있지 않겠습니까? 믿으시되, 어떤 특정한 방식을 고집하지 말고, 활짝 열어 놓으시기 바랍니다.

내가 특정한 방식대로만 믿게 되면, 물론 그 믿음이 현실이 될 것입니다. 내가 그것을 창조하면 내가 창조하는 그것이 현실이 되기에 그렇습니다. 그래서 기독교인들은 천사나 예수나 신을 무의식에서 창조해 내고, 실제로 기도 중에 그분들을 친견합니다. 이슬람교도들은 알라를 친견합니다. 내가 믿는 방식대로 나의 세상은 창조되는 것입니다. 그러나 활짝 열어 두고 믿게 되었을 때는, 내 생각대로가 아닌, '있는 그대로'를 보게 됩니다.

사실 더 깊은 근원에서는, 부처님과 화엄성중, 영가들이 사실은 나와 다르지 않습니다. 나와 근원에서 연결되어 있고, 그들이 곧 나 자신인 것입니다. 그러니 그 둘은 서로 다르지 않아요. 그렇기에 또 다른 차원에서는 내 마음을 잘 다스리는 것이, 부처님의 가피를 받는 것이며, 성중의 가피, 천도의 공덕을 받는 것과 다르지 않고, 지금 이 자리가 곧 극락 정토가 되기도 합니다. 이뿐 아니라 더 깊은 차원에서 우리의 생각을 넘어서는 전혀 새로운 방식으로 그런 부분이 존재할 수 있다는 사실을 향해 마음을 활짝 열어두시기 바랍니다.

오늘은 회사의 대표인 저의 친척이 저에게 "좀 더 잘 팔리게 할 수 없느냐"고 하셨습니다. 내가 게으르고 성과도 별로내지 않으면서 월급만 받아간다고요. 저는 이런 질책을 들을 때 죄의식, 열등감, 화 때문에 너무 괴롭습니다. 이것도 수행을 통해 해결할 수 있을까요?

그런 말을 들으면 누구라도 답답하고 괴롭고 화가 날 것입니다. 너무 스스로를 자책하지는 마시기 바랍니다. 문제는 상대방의 질책이나 꾸지람에 있는 것이 아니라, 그 질책을 내가 받아들이는 방식에 있습니다. 문제의 원인은 내 밖에 있는 것이 아니라 안에 있다는 말이지요. 대표께서 "더 잘 팔리게 할 수 없느냐?"고 한 말 자체는 당연한 것 아니겠습니까. 법우님 마음 안에는 그래도 친척이니까 나에게 저렇게 하면 안 된다는 생각이, 틀이 바탕에 깔려 있기 때문에 괴로운 것은 아닐까요? 그런데 친척이니까 나에게 비판하고 나무라면 안 된다고 생각하려면 그 회사를 다니면 안 되지요. 다녀야 한다면 그런 마음은 놓아야 합니다. 이 문제는 사장의 문제도, 그 나무람이나 꾸지람의 문제도 아니라 다만 법우님 마음속에서 스스로 만들어 놓은 방어벽, 생각, 편견에 사로잡혀 있기 때문에 괴로운 것입니다.

보통 우리는 말을 들을 때, 그 말을 '있는 그대로' 듣지 못합니다. 거기에 내 식대로 온갖 해석을 덧붙인단 말입니다. '책 좀 더 잘 팔리게 할 수 없느냐?' 는 말을 들으면, 그저 있는 그대로 받아들이세요. 보통 우리는 그 말에 살을 붙입니다. 자형이 어찌 나에게 이럴 수 있지, 나를 완전 무시하는군, 내가 그렇게 나쁜 사람인가 등등으로 말이지요. 이것은 그 말에 대한 나의 판단일 뿐입니다. 생각과 판단을 개입시키지 말고, 다만 있는 그대로의 현실만을 바라보시기 바랍니다. 해석과 판단, 생각을 개입시키면 문제가 훨씬 복잡해지고, 문제 아닌 것들이 문제로 바뀌기 시작합니다. 법우님 안에 잠재되어 있는 방어벽들, 생각의 구조물들, 고정관념들을 잘 살펴보시기 바랍니다. 그리고 그런 말들에 대해 화가 나고, 죄의식에 사로잡히고, 열등감이라는 방식으로 대응하고 있는 나 자신을 잘 살펴보시기 바랍니다.

첫째, 생각, 해석, 판단을 중지하세요. 그저 외부에서 오는 말, 환경 등에 대해서 온갖 생각으로 판단하지 말고, 그저 있는 그대로 눈앞의 그것만을 바라보시기 바랍니다. 그리고 둘째로, 내 안에서 반응하는 방식을 잘 살펴보시기 바랍니다. 바깥 경계에 대해 내 안에서 어떤 것들이 일어나고 사라지는지를 잘 살펴보시기 바랍니다. 이것이 바로 불교 수행의 전통 방식인 지관(止觀) 수행법입니다. 당연히 수행을 통해 해결해 나갈 수 있습니다.

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초심을 유지하려면/짜증이 날 때는?

법상 — Mon, 21 May 2012 22:33:10 +0900

초심은 어떻게 지킬 수 있을까요? 성경 필사를 통해서 넘치는 감사의 마음을 경험하였는데, 어느 순간부터 감사의 마음은 줄어들고 의무적으로 필사를 하는 모습이 되어버린 후 마음이 너무나도 차가워져서 사랑과 자비의 마음이 사라진 줄 알았습니다. 그러던 중 불교와 절 수행, 스님의 말씀을 통해서 내 마음 안에 사랑과 자비의 마음을 다시 보았습니다. 첫 사랑을 처음 보았을 때와 같은 그 마음, 그 초심을 겨우 찾았는데, 이제 다시는 잃고 싶지 않아요. 어떻게 하면 초심을 유지할 수 있을까요?

그러게요. 그 초심을 잘 유지할 수 있다면 얼마나 좋겠어요. 그런데 우리 마음이 잘 그렇지 못하죠. 계속 변하고 바뀌어요. 그런데 그런 변하는 마음 또한 자연스러운 마음입니다. 변하는 마음에 대해 시비를 걸 필요도 없고, 전에 풍부했던 그 사랑의 느낌에 사로잡혀 붙잡으려 애쓸 것도 없습니다. 아무리 좋은 경험이었을지라도 거기에 얽매여 집착할 필요는 없습니다. 그 느낌이 사라지면서 마음이 다시 차가와졌다고 하셨는데요, 그것 또한 자비와 사랑이 사라진 것이 아니라, 또 다른 새로운 차원의 자비와 사랑을 경험하려면 과거의 것에서 놓여나야 합니다. 그리고 이 우주의 근본은 파동, 파장으로 이루어졌다고 하듯이, 훨훨 나는 때가 있으면, 잠시 다운 되는 순간도 있게 마련입니다. 그건 아주 자연스러운 상황입니다. 그 느낌에 대해, 나쁜 상황이라거나, 다운되어서 나쁘다는 그런 해석만 붙이지 않고, 있는 그대로 그 모든 것들을 받아들일 수 있어야 합니다. 그리고 새로운 사랑과 자비의 파장을 우리는 '수행'이라는 것을 통해 더욱 깨달아 갈 수 있는 것이에요. 사실은 이미 충만한 자비와 사랑을 나의 닫힌 마음, 과거에 얽매인 마음 등으로 인해 못 보고 있는 것일 뿐입니다. 좋은 것, 나쁜 것 상관없이 일체의 모든 상황, 경계를 활짝 열고 받아들이세요. 그렇게 활짝 열고, 대 긍정으로 수용하게 되면 점차 마음이 열리면서 그 모든 것이 더 깊은 차원에서는 모두가 사랑이요, 자비 아님이 없다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 그러려면 마음을 비워야 합니다. 생각을 비우고, 해석과 판단을 비우고, 과거에 얽매인 마음을 비워야 합니다. 그래야 본질인 자비와 사랑에 더 빨리 가 닿을 수 있게 됩니다.

초심을 지키라는 말은, 그 마음에 붙박혀 거기에 집착하고, 그 마음이 계속되기를 바라라는 말이 아니에요. 초심의 본질을 이해해야 하는 겁니다. 새롭게 태어남으로써, 매 순간 새롭게 거듭남으로써, 나를 활짝 열어 둠으로써 초심을 유지할 수 있는 거예요. 초심이라는게 뭡니까? 그 초심 때 비로소 그 전에 깨닫지 못했던 사랑을 깨닫고, 지혜를 깨닫고, 감동어린 발심의 느낌들을 느끼던 순간 아닙니까? 과거와 단절되고, 새롭게 그 순간 무언가를 깨닫게 된 순간입니다. 그 초심은 바로 과거에 얽매이는 마음이 아닌, 나를 활짝 열어 두고, 새롭게 깨어나던 순간인 겁니다. 그러니 초심을 지킨다는 것은, 예전의 그 초심에 집착하는 것이 아니라, 나를 활짝 열어두고, 새로운 사랑, 자비, 지혜가 걸림 없이 들어올 수 있도록, 막고 있던 마음을 거두는 것입니다. 주님의 은총과 사랑, 부처님의 자비는 언제나 충만하게 있습니다. 다만 내가 막고 있었던 겁니다. 내가 원하는 방식대로만 얻고자 고집한 것입니다. 내 방식을 놓아버려야 비로소 신의 방식, 붓다의 더 큰 방식의 지혜와 사랑을 받을 수 있습니다. 신은, 진리는 겉으로 보기에는 안 좋은 일인 것 같은 방식으로도 우리에게 사랑을 보여줍니다. 우리 판단에 안 좋아 보인 것일 뿐이지요. 활짝 열고, 일체를 다 받아들이고, 모든 것이 사랑과 자비라는 사실을 막지 마시기 바랍니다.

누군가 제게 끊임없이 자기 잘난 얘기, 일거수 일투족들을 이야기 합니다. 하루 이틀도 아니고 매일 반복되는 똑같은 말들에 짜증이 나고 귀를 틀어막고 싶지만 그럴 수도 없어요. 어떻게 마음을 다스려야 할까요?

참, 그럴 때는 난감하겠습니다. 그럴 때는 둘 중 한 가지로 대응을 하실 수가 있을 것 같습니다. 첫째는, 그냥 들어주면서, 내 마음을 비춰보는 기회로 삼는 것입니다. 외부의 모든 문제는 사실 내가 만들어 낸 것이고, 나로 인해 나온 것입니다. 그런 사람이 내 인생에 나타나서 나를 이렇게 괴롭히는 데는, 분명 또 다른 어떤 이유가 있을 것입니다. 그리고 그 이유는 나를 괴롭히기 위한 목적이 아니라, 나를 풀어주고, 나의 업장을 녹여주고, 나를 돕기 위한 자비로운 법계의 배려인 것이지요. 모든 외부적인 문제는 내 바깥을 바꿈으로써 풀기 보다는, 내 내면의 태도와 마음을 바꾸면 대부분 해결이 됩니다. 가만히 절에 가서 앉아 참선도 하잖아요. 가만히 말할 때 들어 주면서 내 마음에서 어떤 마음이 올라오는가를 지켜본다면, 그 자리가 바로 선방이 되지 않겠어요. 그 사람이 말을 시작하는 바로 그 때는 이제부터 선방이 되는 것이고, 마음을 관찰하는 기회가 되는 것입니다.

그리고 또 다른 한 방법은, 상대를 바꾸는 방법입니다. 단, 이 부분은 나를 위해서가 아니라, 상대방을 사랑으로 감싸고, 자비로움으로써 도와주기 위한 목적일 때 실행해야 하는 방법입니다. ‘도저히 못 들어주겠으니, 그만 좀 하면 안 되겠니’하는 마음이 아니라, ‘내가 들어주는 거야 내 수행도 되고 좋은 일이지만, 다른 곳에 가서, 다른 사람들이 너의 이런 말 많은 성격을 접하면, 네가 따돌림을 받거나, 사회생활에 있어 대인관계가 원만하지 않을 수도 있으니, 내가 그런 너의 단점을 고쳐 주면 어떻겠니’ 하는, 부모가 자식을 바라보는 자비의 마음을 말합니다. 충고를 해 주되, 자비와 사랑의 마음을 듬뿍 담아서 기분 나쁘지 않게 지혜롭고도 사랑이 가득한 말로써 진지하게 이야기 해 줄 수도 있겠지요. 부처님께서는 이럴 경우에 다음의 다섯 가지 마음으로 충고를 하라고 말씀해 주셨습니다. ‘남에게 충고하고자 할 때에는 다음의 다섯 가지를 생각해야 한다. 충고할 만한 때를 가려서 말할 것이요, 그렇지 못할 때는 침묵을 지킨다. 진심에서 충고하고 거짓 되게 하지 않는다. 부드러운 말씨로 이야기하고, 거친 말을 쓰지 않는다. 의미 있는 일에 대해서만 말하고, 무의미한 일은 말하지 않는다. 자비로운 마음으로 이야기 하고, 성난 마음으로는 말하지 않는다.’ -증지부경전

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내가 할 수 있는 일과 없는 일

법상 — Wed, 16 May 2012 20:12:33 +0900

우리의 인생에는
직접적으로 내가 바꿀 수 있는 것이 있고,
바꿀 수 없는 것들이 있다.
내 의지로써 할 수 있는 것과 할 수 없는 것이 있다.

괴로움 없는 삶을 바란다면,
삶이 물 흐르듯 자연스럽고
평화롭게 흘러가게 하고자 한다면
바로 이 점만 잘 깨달으면 된다.

삶은 아주 단순하다.
내가 할 수 있는 것은 힘써 행하고,
할 수 없는 것들은 애써 붙잡지 않으면 된다.
그러면 문제될 것이 하나도 없다.

우리의 가장 큰 문제는
내가 할 수 있고 바꿀 수 있는 것들은
별로 하려고 하지 않으면서,
할 수 없는 것들, 바꿀 수 없는 것들에 대해
욕심내고 집착하면서 어떻게든
바꾸어 보려고 애쓰는데서 시작된다.

우리가 의지로써
직접 변화시킬 수 있는 것들은 무엇이 있을까?
또 내가 직접 할 수 없는 것들은 무엇이 있을까?

아주 단순하다.
내 ‘안’에 있는 것들은 내 의지로써 변화시킬 수 있지만,
내 ‘밖’에 있는 것들은 좀처럼 쉽게 바뀌지 않는다.

내 의지로 바꿀 수 있는 안에 있는 것들은 무엇일까?
그것은 바로 생각과 말과 행동이다.
생각, 판단, 욕망, 해석, 언어, 행위에 대해서는
내가 내 의지대로 바꿀 수 있고 변화시킬 수 있다.

바로 신구의(身口意) 삼업(三業)이다.

바로 이러한 업(業)은 내가 짓는 것이기 때문에
내 스스로 바꿀 수도 있다.

그러면 내 바깥에 있는 것들은 무엇일까?
내가 업을 지으면
바깥 세상에서는 그에 따른 결과인 보(報)를 보내준다.
즉 업보인 바깥 세상의 일들에 대해서는
지금 내가 직접적으로 바꿀 수가 없다.

이미 과거의 원인과 업이 인연이 되어
현실에 나타나는 것인데,
그것을 어떻게 쉽게 바꿀 수 있겠는가?

즉, 내가 바꾸기 어려운
내 바깥의 것들로는,
돈을 많이 벌어 부자가 되는 것,
남들에게 대접받고 칭찬 받는 것,
높은 지위와 명예를 얻는 것,
인기를 얻는 것,
욕 얻어 먹지 않는 것,
상대방의 마음을 바꾸는 것,
좋은 집, 좋은 차를 가지는 것,
좋은 나라에 태어나는 것,
좋은 부모님, 좋은 환경을 받아 태어나는 것,
좋은 몸을 받아 태어나는 것,
병 없는 건강한 몸을 얻는 것 등이 있다.

이런 것들은 외부에서 오는 것들이기 때문에
내가 직접적으로 바꾸기 어려운 것들이다.

쉽게 말해
내 안에 있는 생각, 말, 행동 등은 내 의지대로 바꾸기 쉽지만,
내 밖에 있는 인기, 조건, 환경, 부, 명예, 존경, 인정 등은
내가 직접 바꾸기 어려운 것들이다.

예를 들어 경제력, 돈은 바깥 경계이기에 마음대로 안 되지만,
풍요로운 마음, 만족감 등은 내면의 경계이기에
내게 달린 문제인 것이다.

그렇다면 아주 단순하게
내가 바꾸기 어려운 것들에 목숨 걸지 말고,
내가 직접 바꿀 수 있는 것들에만 마음을 쓰면 된다.

그러나 사람들은 거꾸로
바꾸기 어려운 바깥에 있는 것에 대해서
집착하고 마음을 쓰기 때문에
인생이 점점 더 괴로워 지는 것이다.

사람들은 내 바깥에 달려 있는 것들,
즉 명예, 인기, 존경, 인정, 부, 건강 등을 얻으려고 애를 쓰며 산다.
내가 바꿀 수 있는 것들인
내 마음, 내 말, 내 행동에 대해서는 별 관심이 없다.

언제나 우리의 관심은 바깥에 있고,
결과에 가 있다.
그렇기 때문에 우리 삶이 고되고 힘든 것이다.

부자가 되는 것은
내가 어찌 할 수 있는 것이 아니다.
내가 할 수 있는 것은
오직 풍요로운 마음상태, 만족하는 삶,
작은 것에도 기뻐하는 마음을 선택할 수 있을 뿐이다.

왜 자신이 직접 할 수 없는 것들에 목을 메면서
삶을 원망하고,
바깥 세상에 구속되면서,
남들과 비교하면서,
스스로 불행을 만들어 내는가?

다른 사람의 것을
탐내고 욕심내는 것은 얼마나 어리석은 일인가.
그것은 나에게 속한 것이 아니다.

우리는 다만 나에게 속한 것,
내가 바꿀 수 있는 것,
나 자신의 것에만 관심을 쏟으면 된다.

돈이나 집과 자동차는 나에게 속한 것이 아니다.
내가 내 뜻대로 언제까지고 바꿀 수 있는 것도 아니고,
끝까지 내 것으로 붙잡아 둘 수 있는 것도 아니다.
그것은 다만 신구의 삼업의 결과로
잠시 나에게 과보로써 온 것들일 뿐이다.

명성이나 지위, 인기나 존경 따위 또한
나에게 속한 것들이 아니다.
나의 말과 생각과 행위가 거룩했을 때
그에 따른 결과로써 사람들이 지위나 존경을 보낼 뿐이지,
그것이 본래부터 내 것이었던 것은 아니다.

그러니 인기가 있더라도, 존경을 받더라도
그것은 내가 신경 쓸 일이 아니다.
그것은 내 것도 아니고,
내가 내 뜻대로 바꿀 수 있는 것이 아니기 때문이다.

아무리 인기가 많고, 지위가 높더라도
그것은 내 의지와는 상관없이 언젠가는 사라질 것들이다.
사라지고 무너질 때는 결코 우리에게 묻지 않는다.
우리의 의지로 어쩔 수 없음이 드러나는 것이다.

어느 날 갑자기 뜻하지 않은 고통이나, 불행,
사건이나 병이 찾아왔을지라도
거기에 크게 신경을 쓰며 괴로워할 것은 없다.
어차피 그것들은 나에게 속한 것도 아니고,
내가 바꿀 수 있는 것들이
애초부터 아니었기 때문이다.

자신에게 찾아 온 고통에게
화를 내거나, 원망하거나,
어떻게 이럴 수 있느냐고 욕을 할 이유가 없는 것이다.
어차피 그것은 우주법계에 속한 일일 뿐,
나에게 속한 일이 아니기 때문이다.
그것은 내가 상관 할 바가 아니다.

나는 단지 내 길을 가고,
내가 할 수 있는 일을 할 수 있을 뿐이다.

이를테면,
그 뜻하지 않은 불행한 일에 대해
‘불행’, ‘고통’, ‘좌절’이라고 이름붙이지 않는 것,
그 일 속에서 삶의 의미를 찾는 것,
그것을 통해 깨닫는 것,
받아들이고 그것과 잠시 함께 있어주는 것,
오히려 감사와 사랑의 마음을 보내주는 것,
따뜻하고도 긍정적인 말과
적극적이며 확신에 넘치는 행동을 하는 것,
그런 것들이 바로
그 고통스런 일 앞에서
우리가 우리 의지로써 할 수 있고,
바꿀 수 있는 것들이다.

빨리 이 고통이 지나가기를 바랄 필요는 없는 것이다.
어차피 그 고통이 언제 오고 언제 갈 것인지는,
내게 달린 문제가 아니기 때문이다.
내가 그것을 바꾸려고 해 봐야 바꿀 수 없기 때문이다.

내가 바꿀 수 있는 것은
오직 그 고통 자체가 아니라,
그 고통에 대한 나의 해석, 판단, 마음가짐 등 의업과
구업인 말, 신업인 행동을 선택할 수 있을 뿐이다.

남들이 나에 대해 나쁜 평가를 내리거나,
욕을 하거나, 미워하더라도
사실 그것은 그들에게 달린 문제일 뿐,
내가 상관 할 바는 아니다.

그것은 내가 바꿀 수 있는 것도 아니고,
나에게 속한 문제도 아니다.

그것은 어디까지나 상대방에게 달린 일이다.
그것을 내가 바꾸려고 한다면,
그것은 곧 고통을 불러올 뿐이다.

나에 대한 상대방의 평가가 좋아지도록 바꾸려 애쓸 것이 아니라,
정작 바꾸어야 할 것은 나를 좋게 평가해주기를 바라는
바로 그 나의 마음이다.
바꾸어야 할 부분은 상대방의 마음이 아닌,
바로 내 마음인 것이다.

상대가 나를 좋게 평가해 주기를 바랄 것이 아니라,
상대가 나를 좋게 평가해 주기를 바라는 그 생각을 바꾸어야 한다.
전자는 상대를 바꾸려는 것이고, 그것은 내게 달린 일이 아니다.
그러나 후자는 나를 바꾸려는 것이며 그것이야말로 내가 할 수 있는 것이다.

상대방은 언제나 자기 스스로 내린 자기만의 판단과 해석으로 나를 평가한다.
그리고 그것은 전적으로 그의 일이지 내 일이 아니다.
상대방에게 나의 진심을 왜 못 알아 봐 주느냐고 따질 이유는 없다.
상대방이 만약 잘못된 평가로 나를 미워할지라도
그 또한 그의 문제이고, 그로인해 괴로운 것도 그 사람이다.
전혀 내가 상관할 바가 아닌 것이다.

그 사람의 평가에 내가 괴로워하고 가슴 아파 한다면
공연히 내가 그의 판단에 구속된 것일 뿐,
지혜로운 이라면 전혀 그럴 필요는 없지 않은가.

내가 아는 모든 이들의 머릿 속에 들어가서
나에 대한 판단 하나 하나를 전부 다 바꿀 수 있다고 생각하는가?
천만에!
그러려고 애를 쓰느라 힘을 쓸 아무런 이유도 없다.
그저 내가 할 수 있는 나에게 속한 것만 신경 쓰면 된다.

이처럼 사실 삶이란 매우 단순하다.
내 의지로 할 수 있고 바꿀 수 있는 것에만 신경을 쓰고,
직접적인 내 의지로 바꿀 수 없는 것에는 신경을 끄면 되는 것이다.

지금까지 반대로 해 왔던 우리의 습관이 우리를 괴롭게 만들어 왔다는 사실을
이젠 직시할 때도 되지 않았는가?

공연히 내 의지로 바꿀 수 없는 외부의 것들을 바꾸려 애쓰지 말고,
내가 할 수 있고 바꿀 수 있는 것들에 대해서만
관심을 두고, 마음을 다해 보라.

그럴 때 비로소 모든 고통과 문제는 끝이 나고,
자유롭고 평화로운 삶이
우리 앞에 드러나게 될 것이다.

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타인에 대해 대화할 때

법상 — Wed, 16 May 2012 20:11:41 +0900

대화를 할 때는

가급적 그 자리에 없는

다른 사람에 대한 말은 꺼내지 않는 것이 좋다.

그에 대해 칭찬하든 비난하든,

좋게 말하든 나쁘게 말하든

타인에 대한 화재를 될 수 있는 한 끌어들이지 말라.

누군가에 대한 판단, 비교, 평가를

대화의 주제로 삼지 말라.

누군가가 대화중에 상대를 비난할 때,

동조하기도 동조하지 않기도 어렵다.

어떻게 하든 양 쪽 다 대화 뒤에는

후회가 뒤따르게 마련이다.

가장 좋은 대화는

제3자를 끌어들이지 않는 것이다.

우린 타인에 대해 판단할 수 있는 입장도 아니고,

그를 평가할 만큼 잘 알지도 못하며,

무엇보다도 판단 평가 해석 자체가

어리석은 분별심과 번뇌만 키울 뿐이다.

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고통에 반응하는 방식의 차이

법상 — Wed, 16 May 2012 20:05:45 +0900

괴로운 일이 일어났을 때

당신은 어떻게 반응하는가.

어리석은 이는

남을 탓하거나 상황을 탓하면서

끊임없이 외부로 비난의 화살을 돌린다.

반대로 지혜로운 이는

그 모든 것이 자기로부터 시작되었음을 알고

자기 자신을 탓할 뿐이다.

그러나 완전히 깨어있는 자는

자신도 남도 탓하지 않으며,

자신에게 일어난 일을 불행이라거나 행복이라고 해석하지 않은 채

아무런 동요없이 그저 주어진 삶을 받아들일 뿐이다.

그에게는 언제나 우주와 조화를 이루는,

일어나야 할 꼭 필요한 '어떤 일'이 일어날 뿐,

'좋거나 싫은 일'이 일어나지는 않는다.

그가 할 일은 그저

주어진 삶을 받아들일 뿐,

더는 할 일이 없다.

삶은 언제나 가볍고 자유롭다.

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괴로운 일이 일어나는 이유

법상 — Tue, 08 May 2012 20:45:30 +0900

죄를 지으면

반드시 그 죗값을 치러야 할까?

부처님이나 하느님은, 혹은 진리는

죄를 지은 사람을

용서하실까

아니면 벌을 주실까?

사실 진리는, 부처님과 하느님은

죄 지은 사람을

단죄하는 법칙을 만들지 않았다.

아무리 큰 죄를 지었다 할지라도

오로지 대자대비한 사랑으로 용서할 뿐이다.

그렇다면

인과응보는 뭐고,

잘못한 사람이 받는 과보는 뭐고,

천벌은 무엇이며,

지옥은 또 무엇일까?

그리고,

나쁜 짓 한 사람도 다 용서 받는다면,

왜 애써 착한 일을 해야 하는 것일까?

그렇다면 부처님이 오히려 잘못하는 것은 아닐까?

오히려 선인선과 악인악과라고 말하는 편이

더 진리와 가깝게 느껴진다.

물론 그 또한 진리이고 진실이다.

인과응보도 진실이고,

잘못한 사람은 그에 합당한 죗값을 치르는 것도 진실이다.

뭐라고?

왜 이렇게 이랬다 저랬다지?

그 모두가 다 진실이다.

인과응보의 목적은 무엇일까?

보통 사람들은 인과응보의 목적을

단죄 혹은 죄 지은 사람을 벌할 목적이라고 생각한다.

죄 지은 사람은 벌을 받고,

선을 행한 사람은 상을 받는 것이야말로

이 우주적인 인과응보의 아름다운 균형의 법칙이라는 것이다.

그리고 그 말은 맞다.

그러나 여기에 한 가지 간과하고 있는 것이 있다.

인과응보를 받는 것은 분명하지만,

그 목적은

단죄에 있는 것이 아니라,

깨달음에 있다는 사실을 우리는 간과하고 있다.

다시 한 번 이 뜻을 음미해 보자.

인과응보의 목적은

단죄가 아닌 깨달음에 있다.

인과응보가 일어나는 이유는

그 사람에게 ‘잘못했으니 당해도 싸다’거나,

‘죄를 지었으니 당연히 벌을 받아야 한다’거나 하는 이유가 이니라,

죄를 지은 사람에게

자신의 죄를 깨닫고 참회할 수 있도록,

자신의 잘못을 깨닫게 해 주기 위한 목적으로

인과응보가 일어나는 것이다.

즉 인과응보가 일어나는 이유는

단죄라거나, 벌 받는다는 등의 분별, 판단, 평가가 개입되는 것이 아니라,

오로지 그 사람을 깨닫도록 하기 위한

무한한 자비와 사랑의 이유로 일어난다는 뜻이다.

그것이 우주법계의 특성이며,

진리의 근원적 본성인 까닭이다.

진리의 성품은

판단, 평가, 생각, 분별이 아니라,

언제나 무한한 자비와 사랑이다.

이처럼 이 우주는

무한한 자비와 사랑으로 계획되었다.

아무리 큰 잘못을 저지른 죄인이라 할지라도

우주법계는 그를 용서하고 사랑한다.

그에게 죗값을 치르게 할 목적이거나,

단죄하고 벌 받게 할 목적으로 벌을 주지는 않는다.

다만 그를 너무나도 사랑하고 깨닫게 해 주고 싶기 때문에

그가 깨달을 때까지 그에 합당한 과보를 받게 하는 것이다.

그것이 바로 동체대비의 사랑이며,

부모님의 자식 사랑의 매와도 흡사한 방식이다.

부모님은 자식이 죄를 지었더라도 미워서 벌을 받게 하는 것이 아니다.

자식을 너무나도 사랑하기 때문에

다음부터는 그런 잘못을 저지르지 않도록 깨닫게 해 주기 위해

벌을 주는 것이다.

결과적으로 벌을 받는 것은 똑같은 것 아니냐고 하겠지만,

이것을 깨닫는 것은

삶의 방식에 큰 변화를 가져온다.

이 말을 달리 표현한다면

단죄가 먼저가 아니라

깨달음이 먼저라는 것을 의미한다.

즉 죄업을 지었을지라도

벌을 받기 전에

먼저 그 죄업에 대해 참회하고 깨닫게 된다면

그 죄의 과보를 받지 않아도 된다는 것을 의미한다.

그래서 불교에서의 인과응보는

기계적인 것이 아니라고 하는 것이다.

기계적으로 무조건 받아야만 하는 것이 아니라,

얼마나 깨달았느냐에 따라,

더 크게 혹은 더 작게 받게도 되고,

다른 방식으로 받음으로써,

받지 않는 효과를 얻게 될 수도 있는 것이다.

소금물의 비유도 이 원리를 표현하고 있다.

그릇에 소금(죄업)이 가득 담겨 있으면

어떻게든 그 소금물을 다 자신이 먹어야 한다.

그러나 그릇을 크게 키우게 되면

소금물을 계속 마시더라도 크게 짜지 않게 먹을 수도 있는 것이다.

여기에서 그릇을 키운다는 것이 바로

깨닫는다는 것을 의미한다.

깨닫게 되면 지혜가 성숙되고,

그것은 곧 자비와 사랑이 깊어짐을 의미한다.

깨닫는다는 것은 곧 자비로와 진다는 것을 의미하는 것이다.

내가 상대방을 괴롭혔고,

과보를 받기 전에 스스로 잘못을 뉘우치고 참회하고

깨닫게 된다면,

상대방을 괴롭힌 것에 대해 반성하면서

상대방을 향한 자비와 사랑이 여물게 될 것이다.

즉 그릇을 키운다는 것은

곧 깨달음과 사랑, 지혜와 자비가 깊어짐을 의미하는 것이다.

이처럼 인과응보가 일어나는 이유,

끌어당김의 법칙, 황금률의 법칙,

작용 반작용의 법칙이 일어나는 이유가

바로 깨달음과 사랑, 지혜와 자비를

당신에게 배우게 하기 위함인 것이다.

어떤 잘못인지 잘 알지 못할지라도,

만약 당신의 삶에 어떤 역경, 고난, 괴로움, 병이 찾아왔다고 해 보자.

그런 괴로움이라는 과보가 온 이유는 무엇일까?

그것은 바로 당신을 깨닫게 해 주고 싶기 때문이다.

이 우주법계가 드디어 감사하게도

당신에게 깨달음과 사랑이라는 축복을 전해 주고 싶어진 것이다!

다만 당신이 경전으로는, 말로는, 책으로는,

지금까지의 삶에서는

여전히 아직까지 깨닫지 못하고 있기 때문에,

그리고 좀 더 실질적이고, 체험적인 사건을 통해서만

당신이 깨닫게 되리란 것을 알기에

어쩔 수 없이 고통스러운 사건을 보내준 것이다!

당신을 자기 몸처럼 동체대비로써 사랑하기 때문에

그렇게라도 깨닫게 해 주고 싶은 것이다.

당신은 지금까지의 삶에서

수많은 사람들로부터, 경전으로부터,

선생님이나 책으로부터

어떻게 살아야 한다는,

지혜롭고 자비롭게 살아야 하고,

사랑하고 나누며 살아야 하고,

집착과 욕망을 내려 놓고 살아야 하고,

말과 생각과 행동을 선하게 해야 한다고

끊임없이 들어 왔지만,

여전히 체험으로 깨닫지는 못하고 있다.

이제 그런 방식으로는

더 이상 당신을 깨닫게 할 수 없음을

우주법계는 직시하게 된 것이다.

진리계에서는 어쩔 수 없이

다소 잔인하거나, 힘들거나, 고통스러울지라도

체험적이고, 직접적이며, 스스로 직접 부딪쳐 깨달을 수 있는

상황과 조건을 만들어 줌으로써

당신을 깨닫게 해 주고 싶은 것이다.

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안나푸르나 입산 첫 날의 풍경 - 안나푸르나 명상순례(2)

법상 — Sun, 06 May 2012 13:53:13 +0900

홀로 산길을 걷는 신성함

홀로 바쁠 것도 없이 홀연한 가벼움을 짊어지고 맑게 비운 가슴으로 소담한 마을 나야풀을 지난다. 오후의 햇살 아래 마을에서는 막 산에서 내려 온 듯한 짐꾼 나귀들이 줄지어 짐을 풀어놓은 채 지친 피로를 식히고 있다.

홀로 걷는 이 텅 빈 호젓함을 어떻게 말로 표현할 수 있을까. 이런 산길을 너무 많은 인원이 함께 가게 되면 자신의 페이스와 호흡과 즐거움 보다는 상대방에게 맞춰야 하다 보니 산행이 자유로운 순간이 되기보다는 또 다른 산 아래 직장이나 관계 속에서와 똑같은 인간관계의 연장으로 전락하게 되는 수가 있다. 그래서 산행은 혼자면 가장 좋고, 아주 좋은 영혼의 깊이를 자연의 깊이처럼 서로 나눌 수 있는 그런 벗이 있다면 그것은 그 다음으로 쳐 줄 수도 있을 것이다.

초의 스님은 『다신전(茶神傳)』의 차 마시는 법에서 ‘혼자 마시는 차는 신성함(神)이요, 둘이 마시는 차는 뛰어남(勝)이지만 대여섯 명이 마시는 것은 그저 보통(泛)’이라 했고, 중국의 차에 대한 기록인 『다록(茶錄)』에서도 ‘혼자서 차 마시는 것을 이속(離俗)이라 하여 속세를 떠나는 즐거움이 있는 것이며, 둘이서 마시는 차를 한적(閑寂)이라 하여 고요한 것이라 했지만 대여섯이 마시는 차는 저속(低俗)이라 하여 속되다’고 했는데, 산길을 오르는 것 또한 마찬가지가 아닐까 싶다. 혼자서 산길을 걷는 것은 신성함이요 속세를 떠나는 이속과 다르지 않고, 정겨운 도반과 함께 산길을 걷는 것은 한적하고 고요하며 뛰어난 즐거움이 있지만 너무 많은 무리를 지어 산길을 걷는 것은 보통이거나 오히려 그 대자연의 출세간적 아름다움을 속되게 할 수도 있다.

에베레스트는 오르고 내리는데 2주 이상이 소요되다보니 어쩔 수 없이 포터나 가이드를 고용해야 하고, 또 나라에서도 엄격히 고용하도록 제한하고 있지만, 이 곳 안나푸르나는 베이스 캠프까지 다녀오는데 일주일 안쪽의 짧은 날들이 소요되고, 또 5,000 고지 아래의 다소 낮은 곳까지의 트레킹이다보니 애써 포터를 고용하지 않아도 좋다. 오히려 이런 곳이 고요히 홀로 산행의 즐거움을 만끽하기에는 더없이 좋은 곳이 아닐까 싶다.

나 또한 처음에는 초행길에 포터 없이 걸으면 길을 잊어버리지는 않을까 걱정도 있었지만, 그저 나의 다르마에 내맡긴 채 걸어 보는 것도 좋을 것 같았다. 그러다가 길을 잃게 되면 그 또한 하나의 에피소드요 즐거움이 아니겠는가. 사실 안나푸르나는 그리 힘들지도 않을뿐더러 곳곳에 산장과 식당들이 있어 길 잃을 염려도 없고, 꼭 포터가 있을 필요는 없어 보인다. 오히려 홀로 이 산중의 고요함을 느껴보는데 공연한 불편함만 들 수도 있을 것이다.

ACAP Office를 지나며

아주 작은 시골 마을 나야풀이지만 세계에서 가장 많은 트레커들의 사랑을 한 몸에 받고 있는 곳이니 만큼 작은 가게, 과일가게, 약국, 트레킹 용품점, 옷집, 식당들이 길 좌우로 줄지어 서 있다.

작은 마을이지만 본격적인 트레킹 시즌이 시작되는 9월말이라 그런지 나야풀 거리는 활기차 보인다. 언뜻 보면 한국의 시골마을의 풍경을 연상케 하는 정겨운 또 눈에 익은 그런 익숙한 길을 따라 걷는다.

한 15분 정도 시원스런 계곡을 왼쪽으로 끼고 걷다 보면 그 계곡을 건너는 작은 다리가 하나 나오고 바로 그 다리를 건너면 좌우로 두 갈래 길이 나온다.

이곳이 바로 트레킹의 본격 출발지인 셈이다. 이 갈림길에서 왼쪽으로 가면 안나푸르나의 영봉들을 장쾌하게 전망할 수 있는 푼힐(Poon Hill, 3,210m) 전망대와 푼힐의 베이스 캠프 격인 고라빠니(Ghorapani, 2,860m)가 나오고, 오른쪽으로 길을 틀면 바로 나의 여행 목적지인 안나푸르나 베이스캠프가 나온다. 그리고 바로 이 갈림길의 중앙에 입산허가증 격인 퍼밋(Pemit)과 트레킹 허가증인 팀스(Tims)를 확인하는 ACAP(Annapurna Conversation Area Project) Office라는 작은 사무소가 마련되어 있다. 다리를 통과해 산에 오르는 모든 트레커들이 반드시 들러야 하는 곳이다.

예전에만 해도 반정부 시위단체인 마오이스트(Maoist)들이 강제로 트레커들에게 돈을 걷었다고 하는데, 오랜 왕정을 철폐시키고 왕을 하야시키며 선거를 통해 당당히 대통령을 만들어낸 마오이스트들이 이제는 엄연한 정부의 주인이 되었으니 이곳 또한 합법적인 사무소가 된 것이다. 마오이스트는 중국 마오쩌뚱의 사상을 이어받아 그 정신을 사회에 구현하고자 하는 네팔식 공산당이라고 볼 수 있는데, 처음에는 정부에 대한 무장투쟁을 전개해 나가다가 결국에는 나라의 주인이 되게 된 것이다.

그래서 그런가. 마오이스트가 정권을 잡고 나서 부쩍 중국인 방문객과 트레커들이 늘었다고 한다. 실제로 동양 트레커다 싶으면 거의 중국 사람이 많이 눈에 띈다. 몇 년 전에만 해도 네팔에서 볼 수 있는 동양 외국인들은 거의가 한국 아니면 일본인이었다고 하는데, 마오이스트 집권이후에 중국인 트레커들이 대대적으로 늘어난 것이다.

최악의 개미 누들 수프

퍼밋을 보여 주고 신원을 적은 뒤 한 시간 여를 걷다보니 점심식사를 하지 못한 생각이 났다. 배시계는 꼬륵꼬륵 자명종을 울려댄다. 가만 생각해 보니 오다가 만났던 몇 곳의 식당을 그냥 지나쳤던 것이 기억난다. 걷다 보면 또 나타나겠지 하고 계속 걷다보니 더 이상 식당은 보이지 않는다. 한참을 걷다보니 식당이라고 하기에는 조금 어려운, 그야말로 간이 식당이나 될지 포장마차라고 불러야 할지 부르기도 애매한 그런 작은 간이 식당이 보여 요기를 하기로 한다.

딱히 메뉴랄 것도 별로 없지만 그래도 이 허름하고 지저분한 식당에서 특별한 것을 주문할 생각도 없고 또 시간도 없고 해서 그저 간단히 라면을 주문한다.

주방을 구경하러 들어갔더니 눈에 들어오는 풍경, 설거지도 하지 않은 아마도 이전 사람에게 음식을 해 주던 것 같은 냄비에 그대로 물을 붓고 끓이기 시작한다. 순간 황당한 마음이 일어났지만 인도에서 그랬듯 이 정도야 그냥 지켜봐주며 웃어넘기기로 한다. 여기는 네팔이 아닌가. 인도에서 어떤 여행자가 했던 말을 아직도 기억한다. “인도에서는 무엇을 상상하든 그 이하를 보게 될 것”이라고 했던. 이곳 역시 내 마음 속의 상상 그 이하의 방식으로 라면을 끓이고 있다. 라면을 넣고 스프를 넣는 것이 아니라 무슨 카레 향기의 조미료와 미원을 넣는다. 거기까지도 그냥 너머가 준다. 그런데 그 곁에 있던 전에 쓰던 씻지 않은 국자, 개미들이 다닥다닥 붙어 음식찌꺼기를 먹고 있는 것이 눈에 훤히 보이는, 설마 설마 했던 그 국자가 곁에서 “잠깐!” 하고 소리 지를 틈도 없이 그냥 냄비 속으로 빨려 들어가는 것이 아닌가. 그 즈음에서 아예 포기를 하고 차라리 보지를 말자는 심정으로 제 자리로 돌아가 앉는다.

“휴~~ 그래 여기는 네팔이니까”

이 한마디로 한국에서는 도저히 용납되지 않던 너무도 많은 것들이 자연스럽게 용납이 되고 받아들여진다. 결국 내 앞에 배달된 네팔 라면 한 그릇에는 포크를 들 때마다 면발 사이 사이로 보일 듯 말 듯 숨바꼭질하듯 작은 개미들의 시신이 입속으로 빨려들어 간다.

“오~ 관세음보살”

“아, 신이시여”

해외 여행길에서 배우는 것이 어쩌면 이런 건지도 모르겠다. 우리나라에서 견고하게 옳다고 믿었던 것들이 다른 나라에 가면 꼭 그렇지 만은 않을 수 있다는 것들을 깨닫게 된다. 우리나라에서는 가장 당연한 상식조차 어떤 나라에서는 전혀 상식이 아닐 수도 있다. 아니 때로는 그 상식이 완전히 무시되기도 한다. 우리에게는 경악할 만한 어떤 일들이 그들에게는 아주 자연스러운 일이 될 수도 있다.

네팔 vs 한국, 누가 더 더러워?

‘이 사람들 참 더러워 죽겠네’라고 할 만하지만 이 사람들은 반대로 한국 사람을 보고 더럽고 비위생적인 사람이라고 경악을 하기도 한다고 한다. 이 사람들은 밥과 반찬과 국, 즉 커리와 달밧을 수저 없이 그저 손으로 버무려 먹는다. 그렇다고 내가 보기에 손을 썩 잘 씻는 것 같지도 않다. 처음 여기 적응해 보겠다고 따라 해 보았을 때는 그렇게 찝찝하게 느껴지더니 그것도 몇 번 해 보니 나름 나쁘지 않은 방식이라는 생각도 든다. 그런데 한국인들은 이런 음식 먹는 습관이나 조금 전 부엌의 상황과 같은 이런 더러운 모습에 놀라지만 네팔인들은 한국인들이 달밧 하나를 시키고 또 무슨 국이나 수프를 시키고 또 볶음면 같은 프라이드 누들 등을 시켜 각각 자기 것을 자기가 먹는 것이 아니라 중간에 펼쳐 놓고 다같이 먹는데서 기절을 한다. 대여섯 사람의 수저가 각자 입에 들어갔다 나와서 달밧으로 국으로 수프로 국수로 그리고 또 입으로 연신 오락가락하는 모습이 상상을 초월하는 더러움처럼 느끼지는 것이다. 자기가 시킨 것을 자기가 먹으면 되지 왜 저렇게 다 다른 것을 시켜서 더럽게 나누어 먹는지가 도통 이해되지 않는 것이다.

그러니 더럽다거나 깨끗하다는 관념도 다 제 생각하기 나름이 아닌가 싶다. 그야말로 모든 것이 불구부정(不垢不淨) 아닌가. 더럽고 깨끗하다는 관념이 결국 자신이 만들어낸 틀일 뿐이지 본래적으로 본다면 깨끗하고 더럽다는 분별이 있지 않다.

여기 사람들처럼 애고 어른이고 매일 숲에서 들에서 일하고 흙을 만지다가 그 손으로 밥을 먹는 것이 더 더러운가, 아니면 깨끗하게 하겠다고 손에 온갖 크림을 바르고, 지하철, 버스, 공중화장실, 곳곳의 위생적인 현대 시설과 현대적 기계와 자동차, 매연, 가스, 분진 등을 수북히 덮어 쓴 손이 더 더러운가.

이 즈음에서 세상의 옳고 그름이라는 것의 경계가 불분명해진다. 우리에게서 옳은 것이 반드시 저들에게도 옳아야 할 필요는 없다. 그러면서 여행을 통해 서로 다른 것이 꼭 옳고 그름을 의미하거나, 더 좋고 나쁨을 의미하는 것이 아니라 그야말로 서로 다른 차이점이 있을 뿐임을 겸허히 수용하게 되는 넓은 가슴과 열린 사고 그리고 나뉨 없는 무차별의 이치 같은 것을 깨닫게 되곤 한다.

해질녘, 낭만 소나기

개미 누들 수프를 즉석에서 극락왕생 염불을 읊조리며 맛있게 먹고는 길을 떠나 다시 걷는다. 계곡 좌우로 산 중턱마다 다랑이 논이 있고 그 사이사이로 한 채, 두 채 네팔 전통 가옥들이 자연의 일부처럼 조화롭고도 고요히 심어져 있다.

조금 더 가다보니 조금씩 고도를 높이며 가파를 고갯길로의 본격적인 산행이 시작된다.

하늘이 갑자기 흐려진다. 9월 말이면 막 장마가 끝날 시즌이라고 들었는데 막바지 장맛비가 내리려는가! 흐린 하늘 아래 어둑어둑해지는 시골 풍경이, 그리고 시골 집들과 논밭, 그리고 시골 사람들, 꼬질꼬질한 어린 아이들의 노는 모습 조차 그저 이 자연 그대로의 일부인 것처럼 짠하게 마음을 스치운다.

할아버지와 손녀의 수줍은 웃음,

집 지붕을 올리고 있는 청년들의 능숙한 손놀림,

고도가 높아갈수록 안나푸르나의 속살 풍경은 더욱 그 깊이를 더한다. “와~” “와~” 하는 탄성이 저절로 입 밖으로 튀어나온다.

얼마나 올랐을까? 하늘은 점점 더 어두워지더니 이내 한두 방울씩 막바지 장마구름을 비틀어 짜낸다. 비옷을 꺼내 입고 툭툭거리며 시비걸듯 떨어지는 빗방울에게 “나마스테”로 화답하는 여유와 체력과 설레임이 아직은 남아 있다. 아직 이 곳의 모든 것이 새롭고 흥겨우며 경이롭다.

툭툭 치듯 떨어지는 비들이 한 여행자의 화답을 보며 ‘그래 이 녀석 언제까지 여유를 부릴지 한 번 볼까’ 라고 하듯 김체 게스트 하우스를 50여 미터 남짓 남겨두고 갑자기 거센 소나기로 기세를 완전히 바꾸었다. 하늘은 더욱 거칠어지고 어두침침한 시야를 완전히 가리며 전혀 생각지 못한 거센 폭우가 득달같이 쏟아지고 있다. 시쳇말로 이건 완전 대박이다.

산이 드높다고 비바람도 산을 닮았는가! 지리산 봉우리에서 만났던 폭우와는 비교할 수 없을 만큼 엄청난 순간적인 폭우를 보며 ‘그래 너도 희말라야를 닮았구나’ 하고 여전한 농으로 한 마디 내뱉으며 그러나 발걸음은 그 가파른 길 위를 안 보이듯 뛰어오른다.

잠깐 사이, 50여 미터를 뛰어올랐을 뿐인데, 가방도 온 몸도 완전히 젖어버렸다. 누가 본다면 한 몇 시간 쯤은 빗 속을 헤매였다고 볼 만큼 젖어도 푹 젖어버렸다. 날아가듯 빗속을 뚫고 도착한 곳은 고작 게스트 하우스 한 채가 있는 곳이다.

게스트 하우스 한 채가 있을 뿐인데 이 곳도 마을이라고 김체(kimche, 1640m)라는 이름이 붙었다. 나중에 안 것이지만 이 곳 희말라야에서는 게스트 하우스 한 두 채만 있으면 거기에 이름이 붙어 하나의 마을이 된다. 하기야 산에서는 다른 어떤 이정표에 이름 붙일 것이 없으니 게스트 하우스가 유일한 거리를 가늠해 볼 수 있는 이정표가 되는 것이다.

유령이 나올 것만 같은, 사람이 과연 살기는 할까 싶은 귀신의 집을 방불케 하는 이 곳에 다행히 사람이 살고 있다. 그나마도 다행인 것이 비수기 때나 장마 때는 아랫마을에 있는 다른 집에 살다가 막 지난 달부터 장마가 끝나고 성수기가 시작된다고 다시 올라와 성수기 장사를 준비하고 있다는 주인의 말에 다행스런 한숨이 나왔다. 그렇지 않았더라면 이 산중에 거센 빗소리를 맞으며 귀신 나올 것 같은 집 지붕 아래에서 겨우 비를 피하며 잠을 청해야 했을 것이 아닌가. 생각만 해도 아찔하다.

안도의 한숨을 쉬며 비닐 하우스처럼 쳐 놓은 게스트 하우스 앞의 식당 천막 아래에 서서 비오는 산 아래를 굽어본다.

건너편 산 중턱의 작은 집들도 한 채, 두 채, 귀한 전깃불을 켜고 있다. 그 불빛들 속에서 이 산중이 전혀 낯선 어느 다른 행성이 아니라 사람이 살고 있는 생명의 터전임을 느낀다. 안심이 된다. 이런 곳에서도 사람이 삶을 일구며 살고 있구나. 저 건너편 계곡 곳곳에 드문드문 불빛들이 점점 더 자세하게 보이기 시작한다.

빗방울은 계속해서 떨어지고 마음은 아련한 외로움의 비로 젖어든다. 아, 이 허하거나 짠하거나 생기롭거나 고독하거나 어찌 말로 표현할 수 없는 감각의 바다 속에 푹 빠져 그 느낌들을 가만히 누려본다. 외로워도 좋다. 이 거대한 산중에 홀로 있다는 고독감이 그리고 그 고독감에 물을 주고 있는 이 빗방울과 거센 바람의 감촉이 그리 나쁘지 않다. 아니 감각을 더욱 깨어나게 하고 촉촉하게 해 주고 있다. 이 느낌! 이런 느낌과 하나 되어 충분히 온전히 느끼고 있는 이런 순간이 나에겐 그 어느 순간보다도 보배스러운 때다. 빗소리가 좋다. 조금 거세고 춥지만 바람도 견딜 만 하다.

유령의 집 게스트 하우스

잠시 뒤 주인장 어르신께서 다락같은 이층방 열쇠 꾸러미를 통째로 던져주며 아무 방이나 들어가 짐을 풀어도 좋다고 하신다. 그도 그럴 것이 오늘은 나 하나로 손님이 끝인 듯하다. 하기야 이 시간에 더욱이 이 소나기를 뚫고 여행자가 들어 올 리 만무 해 보인다. 가파른 이층 방에 오르니 그야말로 TV에서나 보았을 법한 고려시대 무슨 감방을 보는 듯도 하고, 흡사 무슨 소 사육하는 축사나 마구간 같기도 한, 그도 아니면 그야말로 금방이라도 귀신이 튀어나올 것 같은 귀신의 집 같은 보기만 해도 공포감이 몰려오는 방들이 세 칸 두둥 하고 튀어나온다. 그나마 방 같은 아늑함을 찾아 세 곳을 다 돌아봤지만 어느 한 곳 실망을 주지 않는다. 그나마 가장 깨끗해 보이고 아늑해(?) 보이는 중간 방에 짐을 풀기로 한다.

방에 들어가 불을 켠다. 나중에 안 사실이지만 그나마도 이 게스트하우스는 불이 들어온다는 그 사실만으로도 현대식이라고 할 만 하다. 높은 곳으로 오를수록 방안에 불이 있기는 어렵고, 특히 에베레스트 지역으로 가면 방 안에 불을 켤 수 있는 게스트하우스는 거의 없다. 불을 켰는데, 이 불성실한 집안 구조에 또 한번 놀란다.

방이 세 개라고 했는데, 가만 살펴보니 문만 세 개 달렸을 뿐, 벽채가 그저 달랑 얇은 합판 한 장으로 가까스로 서 있고, 옆방은 손 하나가 들어갈 정도의 큼직한 틈으로 다 보인다. 게다가 천정의 형광등은 두 방에 걸쳐 하나가 있고 벽채로 합판이 얕게 있을 뿐이지 천정은 훤히 뚫려있다. 그야말로 다른 손님이 옆방에 있었다면 참 난감한 상황이 벌어질 일이다. 잠을 잘 때에도 일어날 때에도 옆 방 사람과 협의 하에 불을 켜고 꺼야 하고, 그나마도 두 방에 모두 형광등을 켜고 끄는 단추가 있어야 하지만 중간 방에만 있으니, “불 켜주세요” “불 꺼주세요”라는 인사를 나누며 하룻밤의 패턴을 같이 해야 할 판이다.

행여 옆방에 다른 이성의 여행자가 묵게 된다면 옷 하나 갈아입기도 어려운 난감한 상황에 놓이게 될 것이다. 그러나 아마도 그럴 일은 거의 없을 것 같다. 여기서 조금만 더 오르면 도착하는 큰 마을, 큰 게스트 하우스가 즐비한 간드룽을 선택할 여행자가 백이면 백 전부가 되지 않을까! 나처럼 불가피하게 늦은 시간에 갑자기 엄청난 폭우를 만나는 경우를 빼면 말이다. 그럴 일이 얼마나 자주 있겠나.

방에 대한 감상을 마치고 무거운 가방을 풀고는 방을 나서는데 하마터면 기절할 뻔 했다. 주인아저씨께서 불편한 것이 없는지 살피러 올라오셨는데 참, 공포도 가지가지다. 어둠 속에서 불쑥 솟구쳐 나오는 그 묵직한 그림자를 내가 어찌 상상할 수 있었겠는가. 그나마도 가격이 과하게 싸니 이 모든 것을 이해하기로 한다.

안나푸르나에서의 첫날 밤이다 보니 이 정도의 게스트 하우스가 일반적인 수준인지, 아니면 좋은 수준인지(설마?), 아니면 아주 좋지 않은 수준의 방인지를 아직 알길 없는 나로서는 일단 만반의 각오를 하고 모든 것을 긍정적으로 받아들이겠다는 마음을 가지는 것이 정신 건강에도 좋을 것이다.

여행자도 외롭고 산사람도 외롭다

‘행복한 마구간’에서 나와 저녁을 주문하고 저녁 식사가 나오는 동안 천막 아래 떨어지는 빗소리를 들으며 가져온 모든 옷가지를 껴입고는 바람을 온몸으로 맞으며 산의 기세를 느껴본다. 방이야 잠만 자면 되고 지금 상태로 봐서는 눈만 감으면 바로 잠에 떨어져 내일 새벽을 맞을 테니 잠자리야 사실 그리 중요한 것이 아니다. 그리고 지금의 나에게는 여기 눈앞에 무거운 수묵으로 번지는 빗속의 장대한 풍경, 이것 하나만으로도 충분히 감성이 폭발할 것만 같다.

게스트 하우스 건물 앞마당을 길 삼아 오솔길이 나 있고 그 건너편에 천막이 쳐 져 있으며 그 천막 아래로 의자와 식탁들이 올망졸망 모여 있다. 그리고 그 천막의 끝자락 바로 아래는 천길 만길 낭떠러지다. 아니 낭떠러지라기보다는 저 아래로 가파른 다랑이논이 깎아지듯 절벽처럼 서 있다 보니 그렇게 느껴지고 있다. 그리고 그 절벽 논 깊은 아래쪽에 설산의 영봉에서 녹아내렸을 회색 계곡 물줄기가 흐르고 그 건너편에는 또 다시 그 깊이를 가늠할 수 없는 절벽, 또 절벽 위에 아스라이 쌓여 있는 계단식 논과 드문 드문 민가 몇 채가 섬처럼 떠 있는 풍경.

이 자연과 인간이 함께 연주해 낸 풍경 위로 폭포수 같은 빗방울들이 오케스트라의 대 장엄을 완성한다. 따뜻한 짜이 한 잔에 몸을 녹인다. 마음씨 좋은 주인 할아버지, 할머님의 따뜻한 배려와 맛깔나게 차려주신 저녁식사의 행복함이 없었다면, 아마도 이 아름다운 풍경이 속 뜰에 짠한 공간을 만들면서 아련한 고독 속으로 깊이 깊이 빠져들었을 터다. 영어를 조금 할 줄 아시는 할아버지의 입담과 따뜻한 관심 덕분에 한 채 밖에 없는 허름한 게스트 하우스의 휑함과 녹록함이 점차 따뜻함으로 바뀌고 있다. 어쩌면 주인 할아버지 또한 나와 마찬가지 신세인 건지 모른다.

이 산에서는, 더욱이 이렇게 빗줄기가 퍼 붓는 날에는 여행자도 외롭고 산사람도 외롭기는 마찬가지다.

아들 둘에 딸 하나, 큰 아들은 며느리와 함께 김체 아래 올라오는 길목에서 작은 식당 겸 슈퍼를 차렸고, 작은 아들은 카투만두에 돈을 벌러 나갔고, 어린 딸은 아직 카투만두에서 대학 생활 중이라며 집안 가득 걸려 있는 가족 사진들을 하나 하나 보여주신다. 물론 젊었을 때 두 분의 밝고 생기어린 빛바랜 사진들도 빼놓을 수 없다.

저녁 시간 내내 할아버지의 알듯 모를 듯 독특한 영어발음의 고향 이야기는 계속된다. 저녁 식사 중의 그 많던 이야기하며 특별히 애정과 정성을 쏟아주신 저녁 식사의 풍성함을 보았을 때 아주 오랫동안 손님이 오지 않았음이 분명해 보인다. 할아버지도 할머니도 그동안 손님도 없이 많이 외로웠던가 보다.

외로운 농가, 외로운 노부부의 살림살이에 외로운 여행자 하나 더 끼어 자니 이 또한 풍요롭고 충만한 즐거움이 아닌가.

이런 게스트 하우스의 투박한 정겨움과 따스함이 안나푸르나에서의 첫 날 밤을 포근하게 밝혀 주고 있다. 거센 빗소리는 한 두 시간 내로 그칠 기세가 아니다. 그동안의 오랜 우기로 인해 눅눅하고 곰팡이 냄새 가득한 이불을 뒤집어쓰고 배부른 몸을 누이니 빗소리가 더욱 처연하게 들려온다.

빗소리, 빗소리, 빗소리... 빗소리에 귀를 기울이며 그렇게 안나푸르나의 첫 밤은 깊어가고 있다.

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당신은 어떻게 존재하고 '있는가?'

법상 — Mon, 30 Apr 2012 09:55:43 +0900

당신은 어떤 상태로 있는가?

어떤 느낌으로 존재하고 있는가?

당신의 하루하루의 삶을 살펴보라.

그 삶은 나 자신의 '있음'을 증명하고 있다.

과연 나는 어떻게 '있는가'

오늘 하루 나는 어떤 마음, 어떤 느낌으로 존재하고 있었는가?

당신이 원하거나 되고 싶은 삶,

혹은 당신이 생각하거나 욕망하는 삶,

그것도 물론 삶을 창조한다.

그러나 진정한 창조의 힘은

‘있음’에서 온다.

당신의 삶을, 당신의 미래를 만들어 내는 원동력은

‘있음’에서 오는 것이다.

당신은 어떻게 존재하고 있는가?

오늘 당신은 어떤 존재로 되어 있는가?

당신이 지금 ‘되어 있는’ 그 ‘있음’의 상태야말로

당신의 미래를 만드는 창조의 힘이 된다.

당신은 행복한 자로 있는가,

불행한 자로 오늘 하루를 살고 있는가?

당신은 성공한 자가 되어 있는가,

아니면 실패한 자로 오늘 하루를 살고 있는가?

바로 이 순간, 당신이 되어 있는 것은 무엇인가?

당신은 무엇으로 존재하고 있는가?

당신이 되어 있는,

그리고 매 순간 ‘있는’ 상태

그것이야말로

당신을 힘 있게 해 줄 것이다.

그냥 지금 여기에 존재하고 있는 것

그것이야말로 최상의 지혜와 자비로써 있는 것이다.

그저 ‘있으라’

매 순간 그저 거기에 있으라.

당신은 언제나 완전한 있음으로,

완전한 창조를 끝낸 채,

매 순간 완전성으로써 거기에 서 있다.

무언가 더 많은 것을 창조하기 위해,

삶에서 성공을 이루어 내기 위해,

어떤 삶의 문제를 풀기 위해,

또 다른 무엇이 되거나,

또 다른 수많은 정보를 찾아내거나,

무언가를 욕망하고 바라고 얻어야만 하는 것은 아니다.

그 어떤 정보나 자료, 과거의 수많은 데이터들과

욕망, 집착, 생각, 바람들이

꼭 필요한 것이 아니다.

그런 것들이 전혀 없다고 할지라도,

사실 우리 내면에는 완성된 지혜로 구족하다.

그 완성된 무한 지혜의 장에는 모든 것이 충족하다.

그것을 빼내오기 위해 배우거나, 공부하거나,

사전을 뒤지거나,

사람들에게 묻거나,

머리를 싸매며 골치아파하지 않아도 된다.

다만 우리는 매 순간

그 자리에 서 있으면 되는 것이다.

언제나 삶의 모든 해결책과 지혜는

우리 내면에 구족되어 있다.

우리는 바로 그것을 얻기 위해

다만 ‘있으면 된다’

생각하는 것은 있는 것이 아니다,

사고, 판단, 욕망, 바람, 계산하는 것은 있는 것이 아니다.

행복해지기 위해 필요한 것은

행복해지려고 노력하는 것이 아니라,

다만 행복한 존재로 있으면 되는 것이다.

행복은 행복한 특정 ‘상황’에서 만들어지는 것이 아니라

단순히 행복하게 있기를 선택한 자만이

언제나 매 순간에 누릴 수 있는 것이다.

그러니 행복하기를 원하는 자는

다만 행복한 존재로 있기를 선택하기만 하면 된다.

행복한 상황이 먼저고

그 다음에 행복한 느낌이 따라오는 것이 아니라,

먼저 행복하게 있을 때

더 많은 행복한 상황들이 뒤따라 만들어지게 되는 것이다.

행복은 그것 자체로써 원인이지

어떤 다른 것의 결과가 아니다.

우리는 언제나 행복의 원인으로 존재할 수 있다.

풍요로운 상태로 ‘있기’도 마찬가지다.

우린 언제나 풍요로운 상태로 존재하고 있을 수 있다.

물론 아무리 많은 소유물 속에 살면서도

궁핍하게 있을 수도 있다.

그것은 언제나 외적인 소유물의 유무가 아닌,

내적인 ‘있음’에서 결정난다.

풍요로운 존재 상태로 있어 보라.

아주 작은 것에서도 풍요를 누려 보라.

봄 햇살의 따스함을 마음껏 만끽해 보라.

찬이 없는 밥 한 끼에서 감사와 풍요를 느껴 보라.

그렇게 풍요로운 상태로 ‘있을 때’

그것이 원인이 되어,

내일 우리 삶은 더욱 많은 풍요로움이 깃들 것이다.

무언가를 상대방에게 베풀고 나누어 줄 때

우리는 '풍요로운' 상태로 존재하고 있는 것이다.

그러나 더 많이 가지려고 욕심부리고 집착할 때

바로 그 상태는 결핍과 부족의 상태로 있음을 보여준다.

중요한 점은 내가 현재 어떤 상태로 존재하고 있느냐에 따라서

내가 존재하고 '있는' 바로 그 상태를

이 우주법계는 계속해서 내보내 줄 것이라는 점이다.

순간순간의 있음이야말로

당신이 어떤 존재인지를,

또 당신이 무엇을 원하는지를,

이 우주법계에게 말하고 있는 것이다.

'있음'으로써

당신은 이 우주에게 명령하고 있는 것이다.

이 우주법계는, 또 당신의 잠재의식은

언제나 당신의 '있음'을

계속해서 더 많이 있게 할 것이기 때문이다.

있다는 것은,

지금 이 순간의 내가 존재하는 방식을 말해준다.

내가 누구인지,

어떤 존재인지를 말해준다.

있다는 것이야말로

생각, 욕망, 바람, 미래, 과거가 배제된

순수한 자기 자신의 존재를 대변해 준다.

당신은 지금 이 순간,

그리고 매일 매일 어떤 상태로 존재하고 있는가.

우린 누구나

완전하고,

행복하며,

풍요롭고,

자비로운 상태로 있을 수 있다.

불완전하다고 생각하는 자가 있을 뿐이지,

불완전한 사람은 없으며,

불행하다고 판단하는 사람이 있을 뿐,

불행한 삶은 없고,

부족하다고 느끼는 사람이 있을지언정

부족은 없다.

아주 단순하다.

스스로 어떤 존재로 있을 것인지를

단순히 결정하기만 하면 된다.

불완전이나 완전 중에 어떤 것을 선택할 것인지,

부족과 풍요 중에 어떤 상태로 있을 것인지,

정말이지 그 선택권은 당신에게 있다.

결코 외부나 상황에 타인에게 있지 않다.

그 결정권의 힘을 외부로 넘겨주지 말라.

법정스님께서는

‘삶은 소유가 아니라 순간순간의 있음이다’

라고 말씀하셨다.

삶이란 얼마나 많이 소유했느냐가 아니라,

순간순간 어떻게 존재하고 있느냐로 결정된다.

적게 소유하고도 풍요롭게 있을 수도 있고,

많이 소유하고도 부족하게 있을 수 있는 것이다.

당신은

매 순간의 삶에

어떻게 있을 것인가.

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순례, 삶이라는 또 다른 히말라야로

법상 — Sun, 25 Mar 2012 17:42:18 +0900

13, 14일차

순례, 삶이라는 또 다른 히말라야로

몸살감기에 간절한 차 한 잔 생각

쿰중의 아침이 창창하다. 하늘은 푸르다 못해 진하디 진한 물감을 한껏 풀어 놓은 것처럼 선벽하고 햇발은 그 어느 날보다도 쨍하게 빛난다. 어디 하나 보유스름한 것이라곤 없어 보인다. 아주 선명한 렌즈를 낀 것처럼, 세상에 샤픈(sharpen)을 강하게 준 것처럼 세상이 또렷하고도 역력하다. 저 앞산 뒷산만 없다면, 높은 곳에서 내려다보는 가시거리는 무한대가 되고도 남을 법하다.

이 장장하고 쨍한 아침을 맞이하는 몸이 무겁다. 마음은 경쾌한데 몸은 으슬으슬 떨려온다. 순례길도 이제 다 끝났구나 싶어 어제 밤에 모처럼 목욕을 하고, 2주 동안 벗지 않았던 내복을 벗고 잤더니 밤새 감기몸살이 찾아 온 것이다. 조금 더 참았다가 카투만두로 완전히 내려가서 목욕을 했어야 했는데, 너무 성급했구나 하는 생각이 스쳐간다. 그래서 여행을 다닐 때도 끝까지 주의 깊게 긴장을 놓치지 말아야지 다 끝났다고 마음을 풀어헤치면 안 된다고 하던 어르신들의 말씀이 하나도 틀린 것이 없었구나 싶다. 그래도 한 편 다행인 건, 이 감기몸살이 이렇게 안나푸르나며 에베레스트 순례를 다 마친 뒤 찾아왔으니 얼마나 감사한 일인가. 더욱이 다음 일정인 미얀마까지는 아직 일주일 정도 시간 여유가 있으니 그 동안에 카투만두에서 몸을 쉬며 건강을 되찾을 수 있으니 그 또한 고마운 일이다.

오늘은 처음 카투만두에서 비행기를 타고 왔던 루클라까지 되돌아가는 일정이다. 쿰중에서 남체바자까지는 그저 언덕을 하나 넘으면 되는 거리다. 올라올 때는 루클라에서 남체바자까지 이틀이 걸렸고, 고산 적응을 위해 남체바자에서 하루를 더 묵었으니 총 3일이 걸렸지만, 내려갈 때는 하루라도 충분하다.

쿰중을 떠나는 발걸음에 아쉬움과 아련함이 묻어난다. 계속해서 몇 번이고 이 쿰중의 소담한 마을을 뒤돌아보게 된다.

남체바자로 가는 언덕을 넘기 위해 힐러리 학교를 지난다. 힐러리 학교는 쿰부 지역의 명문학교로 최초로 에베레스트 등정에 성공한 힐러리 경의 재단에서 세운 학교다. 워낙 유명한 명문학교로 자리 잡은 터라 남체바자에서도 샹보체 언덕을 넘어 이 학교를 다니는 학생들이 많다고 하니, 어느 나라를 막론하고 자식을 위한 교육열은 한결같다는 생각이 들어 미소가 절로 지어졌다.

학교 옆으로 하얀 초르텐 2기가 나란히 서 있다.

초르텐을 지나 샹보체 언덕 쪽으로 가는 길 좌우에는 담장 대신에 높다란 마니석이 줄지어 서 있다.

언덕을 반쯤 올라 뒤돌아보니 쿰중 마을이 한눈에 보인다. 샹보체에 오르니 익숙한 풍경이 펼쳐진다. 10일 쯤 전에 들른 곳이지만 어제 들렀던 것처럼 익숙하다.

남체바자와 하얀 꽁대 설산이 한눈에 들어온다.

남체바자를 지나 한 발 한 발 지켜보며 묵묵히 내려간다. 걷다보면 조금 나아지려나 했는데 갈수록 몸은 더욱 무겁고 온몸에 힘이 빠진다. 보통은 만성 비염 때문에 겨울이 오는 길목에 날씨가 추워지면 한 번씩 몸살과 코감기를 앓곤 했지만 따뜻한 차를 꾸준히 마시면서 언제나 쉽게 낫곤 했었다.

그러고 보니 나는 어지간히 아파도 약을 먹은 적은 없었던 것 같다. 감기가 걸리면 언제나 차를 찾았다. 최소한의 차를 마시기 위한 다식(茶食) 정도의 의미로 소량의 공양을 한 뒤 언제나 따뜻한 차로 몸을 덮여주고 나면 쉬 감기는 떨어져 나가곤 했다. 몸이 이렇게 떨려오니 자연스레 황차나 보이차, 오룡차 같은 발효차 생각이 간절해진다. 처음 인도로 떠나올 때 황차, 녹차, 보이차, 오룡차 등 다양한 차들을 조금씩 가져왔는데 오랜 여행 속에서 다 마셔버려 이제 한 번 마실 정도의 보이차 밖에 남지 않았다. 그야말로 차가 귀하다 보니 뜨거운 물로 몇 번이고 우려내어 더 이상 차색이 나오지 않을 때까지 우려 마시곤 했다. 그런데 이곳에서는 따뜻한 물도 한 잔에 얼마씩 사 먹어야 하다 보니 남은 보이차를 여기에서 먹기가 꺼려진다. 남은 보이차 조금을 가지고 한 주전자 이상은 반복해서 우려 먹어야겠다는 생각 때문이다. 때문에 조금 힘들어도 이곳 롯지에서 파는 레몬차 같은 것을 사 먹고 버텨 보다가 카투만두에 도착하면 뜨거운 물을 잔뜩 준비해 두고 남은 보이차를 음미하며 마시리라는 상상을 하면서 걸어 내려간다.

차 얘기가 나와서 말인데, 여행길에서 때때로 가져 온 차를 마시며 차에 대한 감사와 찬탄과 감동은 그 어느 때보다도 배가가 되곤 했다. 한국에서야 차를 쉽게 구할 수 있고, 또 내가 차를 좋아하는 줄 알고 지인이나 벗들이 차 선물을 더러 해주었다. 평소에는 적당량의 찻잎을 다관에 넣고 진하게 우려 마시면서도 차의 고마움이나 그 향기와 맛에 대해 그다지 깊이 누려보지 못한 것이 아닌가 싶은 생각이 이런 여행길에서 더욱 진하게 느껴진다. 여행길에서는 가져 온 차가 많지 않다 보니 처음부터 찻잎도 조금씩 아주 조금씩 넣어 연하디 연한, 때로는 그야말로 차인지 맹물인지 분간도 안 될 만큼 연하게 우려 마셨고, 그것도 열 번도 넘게 우려 마시면서 그 날 마시고 나서 그 다음날에도 뜨거운 물을 부어 몇 번을 더 우려 마시고 내가 생각해도 참 애쓴다 싶을 정도로 아끼곤 했다. 그러다 보니 차에 대한 감사함과 행복감이 몇 배는 더 크게 증폭되고, 차향과 차의 맛이 얼마나 깊고 그윽한지에 대해서도 더 깊이 우러나오게 된다.

으슬으슬 떨리는 몸을 이끌고 걸어가며 따끈한 한 잔의 보이차를 떠올리다 이내 포기하고 묵묵히 다시 걷는다. 마음 같아서는 어제 고쿄에서 쿰중까지 가볍게 걸으면서도 너무 쉽게 내려온 것을 떠올리며 한 걸음에 루클라까지 도착할 것 같았는데 몸이 무겁다 보니 길은 더없이 멀게만 느껴진다. 먼 길에 대해서도 고민한들 무엇 하랴, 미리 도착에 대한 애착을 포기한다. 빨리 나아야 한다는 생각도, 건강에 대해서도 마음을 비우고 그저 걷기만 한다.

아픈 몸을 바라보는 즐거움

몸이 아프니 오히려 다른 잡념이 생기지 않아 좋은 점도 있다. 잡념이나 상상, 계획, 욕구, 바람, 과거나 미래 따위의 모든 생각의 에너지도 힘을 잃고 뒤안으로 물러나 있다. 그러다 보니 걸으며 걸으며 그야말로 걷기만 할 수 있다. 아니 그저 걷기만 할 뿐, 다른 아무것도 할 기운이 없다. 심지어 머릿속으로 생각을 굴려 낼 에너지 조차 죄다 고갈된 듯 하다.

무거운 몸을, 한 발도 내딛기 힘든 묵직한 몸을 한 발자국 떨어져 관찰해 본다. 아픈 내가 힘겹게 걷고 있는 것이 아니라, 거기 어떤 한 존재가 그저 걷고 있음이 보인다. 아무런 생각도, 해석도, 판단도 붙이지 않고 그저 지금 이 순간의 있는 그대로의 자연 상태를 바라보며 걷는다. 신기하게도 몸은 건강하고 쨍쨍할 때보다 이렇게 주춤거리며 아플 때 한결 지켜보기는 쉽다. 그리고 그렇게 아픈 가운데에도 아픔을 바라보는 것은 전혀 아프지가 않다. 그저 아프다고 이름붙인 어떤 현상이 거기에서 전개되고 있을 뿐. 오히려 그 느낌을 지켜보면서 한편에는 미묘한 즐거움이랄까, 바라봄에 대한 깊고 내밀한 차원을 누려보게 된다. 내가 아픈 것이 아니라 아프다고 이름 붙인 어떤 현상이 사실은 그렇게 이름 붙일 수 없는 어떤 느낌으로 느껴지고, 거기에 그런 현상을 충분히 느끼며 걷는 한 존재를 흥미롭게 바라본다. 무겁지만 무거움을 바라보는 것은 무겁지 않다. 으슬으슬 떨려오지만 그 떨림을 바라보는 것은 떨리지 않는다.

우리가 아상(我相), 에고라고 부르는 것은 이처럼 꺾일 때 오히려 그 너머의 차원에 가 닿기 쉬워지는 것이 아닐까. 건강할 때, 잘 나갈 때, 주목 받을 때, 아상은 한없이 자기 잘난 생각에 빠져 잘난 자신이 실체적이며 실존적이라고 믿는다. 내가 잘났다는 생각은 필연적으로 상대방을 낮추는 생각과 이어져 나와 너를 나누고 차별한다. 아상이 높은 이는 아상 너머의 보다 깊은 차원의 영적인 길을 걷기 어렵다. 그러나 아상이 꺾일 때, 비로소 그 때 우리는 자신에 대해 보다 깊게 바라보게 된다.

사람도 20대, 30대, 40대를 거치며 아주 잘 나가고 돈도 벌고 명예도 늘려나가는 시절에는 자기 자신의 본연의 모습에 대해, 진리에 대해 고민하지 않는다. 그러나 잘 나가던 사람이 꺾이고, 건강하던 사람이 건강을 상실하고, 부자가 가난해지며, 명예도 지위도 떨어지게 되면서부터 비로소 자기 자신이라는 존재에 대한 고민과 진지한 통찰이 시작되곤 하는 것이다. 그래서 사실은 세상에서 보면 실패한 것 같고, 좌절된 것 같고, 상실된 것 같은 바로 그 때가 수행과 명상이라는 영적 전통에 있어서는 아주 중요한 각성(覺性)의 시작이 되는 때와 연결되기도 한다.

그러니 어떤가. 세상에서 잘 나가는 것은 출세간에서 보면 위기이고, 세상에서 한풀 꺾이는 것은 오히려 출세간의 입장에서는 환영할 만한 것이다. 그러니 더 크게 본다면 어느 한 쪽을 더 반기거나 어느 한 쪽을 밀어내려 애쓸 것도 없다. 좋다고 붙잡아 집착하거나 싫다고 버리려 애쓸 것도 없고 좋고 나쁘다는 그 양변의 집착을 모두 여의고 삶을 통째로 받아들이는 것이야말로 지혜로운 수행자의 걸림 없는 길이다.

아프다는 상황도 더 큰 차원의 질서에서 본다면 나를 돕기 위한 우주 법계의 자비로운 도움의 손길인 것이다. 이 아픈 상황으로 인해 나는 좌절할 수도 있고, 오히려 자비와 사랑이 바탕 된 우주의 도움으로 여기며 감사히 받아들일 수도 있다. 그러나 어떻게 보더라도 우리 앞에 펼쳐진 모든 일들은 언제나 완전하고 완벽한 우주의 사랑이며 자비로우신 배려다.

이 세상은 언제나 완벽하다. 모든 것은 완전하다. 우리 삶에 어느 한 가지 사건도, 사람도 불완전하거나, 불필요하거나 쓸모없이 일어나는 것은 없다. 모든 것이 정확한 우주적인 필요에 의해, 분명한 이유를 가지고 그 자리에 그렇게 서 있는 것이다. 바로 지금 이 시점에 내 몸에서 왜 감기 몸살이 오게 되었는지를 굳이 따질 필요는 없다. 그 이유나 목적을 다 알 필요도 없다. 분명한 것은 그것은 나를 돕기 위한 우주적인 사랑으로 온 것이며, 바로 지금 나에게 바로 그것이, 그러한 상황이 전적으로 필요했던 것이다. 그것을 애써 밀어내거나 붙잡아 집착함 없이 있는 그대로의 진실로 감사하게 받아들이는 것이야말로 나의 사명이요, 이 순간의 몫임을 아는 것으로 족하다.

지금 돌이켜 생각해 보니 남체바자에서부터 루클라까지의 무거운 몸을 이끌고 내려 온 그 한나절의 때가 나의 이번 순례를 아름답게 회향하도록 해 준 소중한 순간이 아니었나 싶다. 그 하루 동안의 걷기야말로 어느 순간보다도 진한 ‘오직 걸을 뿐’의 깊은 침묵의 순간이었다. 오랜 순례를 생각으로 정리한 것이 아니라, 생각 너머의 깊은 침묵과 텅 빈 비움으로 맑혀주고 씻어준 감사한 걷기가 아니었던가.

남체바자에서 처음 걸어 내려올 때 무거운 몸 때문에 일어났던 모든 분별심들이 루클라에 도착할 때 즈음에는 묵직한 침묵의 향기로 피어오르고 있었다. 돌아보니 루클라까지 내려오면서는 주변을 전혀 신경 쓸 수가 없었다. 그 구간의 이미지나 영상이 아무리 돌이켜 떠올리려 해도 전날들처럼 생생하게 떠올려 지지가 않는다. 사진도 한 장 찍지를 못했다. 처음 순례를 시작할 때 모든 구간 구간을 사진에 담아 두고두고 순례를 기록하리라 생각했던 그 생각마저 내려놓지 않을 수 없었다. 사진을 찍기에는 너무 아팠다! 그러다 보니 오히려 그저 자신과 함께 오직 걷기만 하는 행운과 회향의 즐거움을 누릴 수 있었던 것이 아닌가 싶다.

다시 루클라에서

루클라 마을 초입에 들어서니 루클라 이정표 앞에서 외국인 여행자 몇몇이 자랑스럽다는 상기된 표정으로 활짝 웃으며 기념사진을 찍고 있다. 저들도 나처럼 이 긴긴 여정을 끝내고 처음 그 자리로 되돌아 온 것이다. 그들을 향해 일종의 연대감 섞인 환한 미소와 박수를 보내며 걸어가는데 사진 찍기를 마친 그들이 나를 향해 힘찬 박수를 보내며 환호를 해 주고 있다. 이렇게 산 친구들은 쉽게 쉽게 벗이 되곤 한다.

롯지를 잡기 전에 먼저 비행기 표를 교환하기 위해 여행사에 들른다. 3일 후 아침 카투만두 행 비행기 표를 내밀며 내일 아침 비행기 표로 바꿀 수 있는지를 묻는다. 사실 표를 바꿀 수 없으면 며칠 루클라에서 머물면서 쉬다가 내려가야겠구나 싶어 각오를 하고 있었는데 의외로 쉽게 다음날 아침 비행기 표로 바꾸어 준다.

마을 입구의 롯지에 방을 잡고 잠시 앉는다.

쉼!

묵연히 몸과 마음에서 일어나는 다양한 것들을 살피며 안으로 쉼의 빛을 쪼인다. 가물가물 앉은 채로 나른한 선잠에 빠져든다. 잠시 졸았던 것 같은데 시계의 긴 바늘이 한 바퀴를 돌고 있다. 찌뿌드드한 몸을 이끌고 루클라 시내를 잠시 걷기로 한다. 이미 해는 기울었고 루클라에 어둠이 찾아오고 있다.

카투만두에 현지인 오랜 벗에게 연락을 했더니 다행히도 미얀마 비자가 발급되었고 계획대로 미얀마 행 비행기에 오를 수 있을 것이라는 반가운 연락이 왔다. 미얀마는 비자를 받고 2달 안에 들어가야 하는 조항이 있는 나라인데, 나는 인도와 네팔에서 2달 이상을 보내다가 미얀마로 들어갈 예정인 터라 미얀마 비자를 한국에서 받지 못하고 왔었다. 여행자들에게 물었더니 인도에서 미얀마 비자를 받아야 한다고 했는데, 어느 누구도 네팔에서도 미얀마 비자를 받을 수 있는지에 대해서는 답변해 주는 이가 없었다. 미얀마 대사관이 있으니 당연히 되지 않겠는가 하는 생각에 산에 오기 직전 미얀마 대사관에 신청을 해 놓고 나머지 업무를 벗에게 일임하고 왔었는데 이렇게 잘 되었다고 하니 한결 마음이 가볍다.

이른 저녁을 먹고 잠에 든다. 밤새 오들오들 떨며 뒤척이다 새벽을 맞는다. 8시 비행기를 타기 위해 아침식사 후에 짐을 정리하여 공항으로 간다. 한두 시간 일찍부터 비행기를 타려는 여행자들로 붐빈다. 작은 비행기들이 그 작은 활주로 하나를 공유하며 쉴 사이 없이 앵앵거리며 오고 간다. 몇 대가 그렇게 오고 간 뒤에야 내가 탈 비행기의 도착을 알리는 방송이 들린다.

아, 이곳과도 이제 작별이구나. 언제 또 다시 이곳에 와 보게 될까. 이번 생이 가기 전에 다시 한 번 올 수가 있기는 할까? 이 곱디고운 아름다운 순례길 위를 언제 다시 걷게 될 것인가.

바로 지금!

생의 매 순간 순간은 언제나 순례길이며, 여행길이다. 히말라야는 여기에만 있는 것이 아니라 우리 인생의 매 순간 순간에 거기 그렇게 언제나 있다.

히말라야 순례를 마감하며 또 다른 삶의 히말라야를 내딛는다. 히말라야는 지리적인 어떤 공간을 의미하는 것이 아니다. 꽉 짜여 진 일상에서 벗어나고자 하는 그 어떤 묶임으로부터의 벗어남, 욕심과 집착 속에서 허덕이다가 문득 ‘이게 무슨 짓인가’ 싶어 한 생각 돌이켜 내려 놓는 그 모든 것으로부터 놓여나는 해탈, ‘내 삶은 반드시 이래야 한다’고 하는 고정된 꽉 짜여진 일과와 틀로부터 훌쩍 벗어나 ‘이래도 좋고 저래도 좋은 것이 인생’이었음을 돌연 깨닫게 되는 바로 그 순간, 바로 그러한 일상적인 틀로부터의 떠남이 바로 해탈이요, 여행이며, 순례의 길이다.

탐욕, 집착, 성냄, 질투, 짜증, 증오, 미움, 서러움, 외로움, 두려움, 이기심 등 그 모든 것으로부터 한 발자국 떨어져 홀연히 지켜보는 것, 그것이야말로 삶의 여행길이며 벗어남의 길이다. 마음이 어디에도 매여 있지 않고, 어디에도 속박되지 않으며, 어디에도 구속되지 않은 채 자기 자신의 자유로운 삶의 길을 걷는 것, 그것이야말로 삶의 여행길이며 삶 속의 히말라야다.

히말라야를 열두 번도 넘게, 수백 번도 넘게 오르고 내린들 자기 자신이 만들어 놓은 아집과 에고에서 벗어나지 못한다면 그것은 떠남도 아니고, 순례도 아니다. 그러나 일상의 그 모든 내 스스로 만들어 놓은 틀과 울타리와 고집과 생각과 번뇌와 차별적인 모든 마음에서 놓여날 때, 바로 그 순간 우리는 삶의 순례 길을 걷는 것이고, 투명한 히말라야 오랜 길 위를 걷고 있는 것이다.

여행을 떠나고 싶은가? 히말라야를 그리워하는가? 삶이 팍팍해서 여행이나 떠나볼까 하는 여행자도 있고, 풀리지 않는 꽉 막힌 삶의 흐름을 여행을 통해 뚫어보려는 이도 있으며, 그저 여행을 업처럼 삶처럼 되풀이하는 이도 있다. 때로는 너무나도 여행을 떠나고 싶지만 마음뿐 도저히 시간을 낼 수 없는 이도 있다. 그러나 여행 가운데 가장 아름다운 여행은 삶의 여행이다. 인생의 여정을 경건한 순례의 길로써 여기는 자에게는 매 순간의 삶이 바로 거룩한 순례의 길이며, 그러한 이가 바로 구도자이며 또한 순례자다.

비행기가 요란한 소리를 내며 순간 하늘로 솟아올라 타원으로 방향을 바꾸더니 그간의 쿰부의 순례 길을 비춰 준다. 점점 멀어지는 쿰부 계곡과 설산을 바라보며 미소 짓는다.

이제 진짜 순례가 시작되는 것이다. [에베레스트/고쿄 순례기. 終]

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히말라야 하산, 신의 거처 마체르모를 지나

법상 — Sun, 25 Mar 2012 16:47:27 +0900

에베레스트 고쿄 라운딩 12일차

하산, 신의 거처 마체르모를 지나

외로운 설산 마을에서 한생을 유유하다

침묵에 잠긴 고쿄의 새벽을 두드린다. 서리차고 맑은 공기가 호수의 시린 안개와 어우러져 고쿄는 더없는 신비에 잠긴다. 이 시간 대부분의 사람들은 막바지 단잠을 몰아 자느라 이 선경과 만나지 못한다. 어슴푸레 밝아오는 먼동에 호수도 언덕도 봉우리도 마을도 사람들도 조금씩 깨어나기 시작한다.

몇 천 년, 몇 만 년 전의 인류가 태어나기 이전 지구 행성의 모습도 이러했으리라. 오직 태곳적 비경과 침묵과 이제 막 시작된 대자연의 여리고 깊은 몇몇 생명들이 자유롭게 이 드넓은 대지와 초원과 푸른 언덕을 누벼왔을 터다. 그리고 어쩌면 그 푸른 시대로부터 지금까지 이곳 쿰부의 자연은 그다지 큰 훼손 없이, 변화 없이 인류의 자취를 최소한으로 줄여가며 본연의 모습을 지켜왔을 것이다. 그 장대한 역사와 숨결이 지금 이 자리에서 내 안에 꽃처럼 피어나고 있다.

오늘부터는 하릴없는 내리막의 연속이다. 마음은 더없이 홀가분하고 몸도 가볍다. 이른 첫 아침 식사를 먼저 시켜먹고는 지텐과 함께 여유로운 길을 나선다. 호수 옆으로 난 길을 따라 싱그러운 내음을 맡으며 신새벽을 걷는다.

고쿄 호수를 지나니 또 다른 작은 호수 타보체초(Taboche Tsho, 4740m)를 만난다. 호수 옆 작은 초원 언덕에는 발아래 적당히 부서진 바윗돌들을 정성으로 쌓아올려 만들어진 자연스러운 자연 초르텐들이 다보탑, 석가탑 못지않은 고색창연함으로 그렇게 서 있다.

새벽길을 분주히 오가는 짐꾼들의 발걸음도 가볍다. 걸음과 걸음 사이에 반짝이는 햇살이 부서진다.

호수를 넘어서면서부터 타보체초 호수로부터 흘러나온 물줄기가 개울을 이루더니 이내 거대한 계곡물로 바뀌며 길 위에 물과 바위와 바람의 악기로 연주되는 아름다운 음악을 배경으로 깔아주고 있다. 물 흐르는 소리가 생명력 넘치는 음악처럼 계속된다. 발걸음에도 선율이 여울진다. 그 계곡을 작은 다리로 건너가고, 그 아래로 계곡이 폭포가 되어 떨어지더니 이내 물소리가 클라이막스를 연주하듯 장쾌하게 증폭되고 있다.

조금 더 걸으니 점차 물소리가 멀어지고 가훼(嘉卉)의 초원 길, 푸른 언덕, 그림 같은 작은 집들 몇 채가 이취를 자아니며 느릿느릿 지나가고 있다.

계곡은 이제 저 멀리 발아래 깊은 곳으로 뚝 떨어졌다. 그리고 깊은 계곡 건너편 산 중턱에는 외진 마을, 외딴 마을, 그리고 외로운 마을, 작은 세 마을이 지척의 거리에서 외로움을 서로 달래주며 의지하고 서 있다.

이 고쿄 고을 단한한 고독경 속에서 이처럼 멀지 않은 곳에 도반과도 같은 이웃 마을이 끊일듯 끊일 듯 이어지고 있다.

인간 생의 무수한 윤회 가운데, 이 올연한 산중에서 고고히 한 생을 삭거(索居)해 보는 것 또한 아름다운 것이리란 생각이 스친다. 여러 생을 깨어남에 바친 눈밝은 수행자라면 그런 한 생의 유적함만을 가지고도 충분히 고방한 독성(獨聖)의 경지를 밝혀낼 수 있으리라. 아니 어쩌면 지금 이 순간의 발걸음과 요 며칠 동안의 성산 순례가 이미 한 생의 삶이 아닌가. 육신의 나고 죽음을 한 생이라고 이름 붙여서 그렇지 사실 삶은 계속된다. 계속되는 영원한 삶 속에서 겉모습의 작은 변화에 따라 우리는 나고 죽음이라고 이름붙이고 있을 뿐이다. 사실은 매일 매일이 하나의 생(生)이고, 매 순간이, 하나의 호흡지간이 곧 하나의 생이기도 하다. 하나의 사건도 한 생이며, 한 사람과의 관계 또한 한 생의 사건이다. 이렇게 성스러운 히말라야에서 걷고 걷고 또 걸으며, 쉬고 또 쉬면서 어쩌면 짧지만 하나의 진한 생을 유유하고 있는 것인지 모른다.

다시 걸음은 이어진다. 내 발걸음과 연하는 길 또한 더 이상 인간계의 그것이 아니다. 초원의 언덕 뒤로 번쩍하듯 설산이 솟아올라 있고 그 언덕 아래 이 속에서 삶을 저어가고 있는 소박한 사람들의 소담한 집 몇 채가 귓속말을 걸어오듯 발길을 멈추게 한다. 다섯 살 쯤 되어 보이는 꼬마 아이가 집에서 뛰어나와 눈 깜짝 할 사이에 옆집으로 숨어버린다. 이 모든 정겨운 풍경이 순례자들을 멈춰 세우고 카메라를 꺼내들게 만든다. 그저 셔터를 누름과 동시에 작품이 탄생한다.

길은 계속 이어진다. 세상의 모든 길은 서로 이어지며 끊어짐 없이 흐른다. 마치 이 세상 모든 것도 그렇게 서로 연결되어 있다는 것을 보여주듯, 하나의 길이 모든 사람을 수용하는가 하면 또 때로는 무수히 많은 길이 무수히 많은 사람들에게 선택권을 열어 주기도 한다. 길과 길의 중첩, 인드라 망과도 같은 길과 길의 조화가 언덕 아래 삶과도 같이 펼쳐져 있다.

길 옆 바위나 초원 위에서 또 다른 길과 같은 사람이 앉아 길을 주시하며 휴식을 즐기고 있다. 길은 사람을 걷게 하고 또 쉬게도 한다.

때때로 그 길 위로 야크의 행렬이 이어진다.

길 끝나는 곳에는 어김없이 마을이 나타나고 그 끊어짐은 또 다른 삶의 터전 속에서 확장되다가 다시 하나로 모여지곤 한다.

신들의 마을을 지나 계절을 관통하다

이 투명한 길이 마체르모(Machhermo, 4470m), 이름처럼 그림 같은 마을에서 멈추어 섰다.

아! 마체르모! 두고 두고 쿰부 순례를 떠올리면 내 안에서 불쑥 마체르모의 평온한 마을이 스르륵 마음의 문을 열고 튀어나오게 될 것만 같다. 우뚝 선 설산 아래 검푸른 높다란 언덕이 있고 그 아래 옴팡진 곳으로 마체르모, 선연한 작은 마을이 계곡을 끼고 흐른다.

마을은 돌담과 돌담 사이로 몇몇 롯지가 들어 서 있고 그 돌담 안에는 때때로 야크가 한가로이 풀을 뜯고 있다.

마을 양쪽에서 숨숨한 푸른 초원의 언덕이 거친 바람을 막아주고 명주실처럼 쏟아져 내리는 다사로운 햇살과 그 볕을 받아 또랑또랑 빛나는 계곡 작은 물줄기가 허허로이 흘러간다. 그야말로 이 교박하고 황량한 고지 위에 생명이 살 수 있는 천혜의 조건을 쿰부의 여신은 마체르모에 선사했다.

이 아름다운 마을 마체르모가 있어서 고쿄 순례 길은 더욱 빛이 난다. 언덕을 내려가 마체르모의 품속으로 걸어 들어간다. 고고한 집들과 고풍스런 돌담과 사람과 야크와 구름과 햇살과 푸른 하늘, 푸른 언덕, 오랜 신들의 정원에 맑은 물이 흐른다. 바람도 잠시 쉬어가는 이 마을에서 마음을 쉬고 발길도 잠시 쉰다.

돌담 사이를 지나 마을을 가로질러 이 마을의 근원인 맑고 깊은 계곡 앞에서 숨을 고른다. 졸졸졸 졸졸졸 쉼 없이 흐르는 물이 있어 마체르모가 더욱 풍요롭다. 그 물 위로 난 작은 다리를 건넌다.

그리고 건너편 언덕을 쉬며 가며 오른다. 언덕 위에서 내려다보는 마체르모는 더욱 아련하다.

언덕 위에 오르면 룽다와 타르초가 마체르모의 일주문처럼 거센 바람의 연주에 맞춰 푸두둥거리며 춤을 추고 있다.

그리고 다시 길 위를 걷는다. 사람도 걷고 야크도 걷는다. 바람도 구름도 풀꽃들도 함께 이 길 위를 걷는다. 왜 그토록 많은 사람들이 그 유명한 에베레스트 베이스캠프와 칼라파타르를 마다하고 이 먼 곳까지 와서 고쿄 트레킹만을 하고 돌아가는지 이 길이 모든 것을 증명해 주고 있다. 너무나도 아름다워 아름답다는 말을 쓸 수가 없다. 그 말을 써 버리고 나면 저마다의 안에서 자기 식대로 영근 아름답다는 제한된 말의 의미에 갇히게 되지 않겠나. 아, 이 아름다운 곳을 두고 아름답다고 쓸 수 없다니, 언어의 한계에 봉착하는 순간, 비로소 언어를 넘어 선 낱말 너머의 침묵이 드러날 수밖에 없는 바로 그 순간이다.

끊임 없이 이어지는 길 위에는 어김없이 사람들의 쉼이 있다. 걷다 걷다 걷다 보면 저절로 초원 위에, 흙 위에, 그리고 바위 위에 앉게 된다. 앉아서 비로소 허리 한 번 펴고, 풍경 한 번 바라보고, 하늘 한 번 보고, 그러면서 이 산 위에, 길 위에 서서 걷고 있는 나는 누구인가 하고 문득 바라보게 되는 것이 아닐까.

또 다시 길을 저어 당도하는 마을이 ‘루자(Luza, 4360m)’다.

루자 또한 마체르모의 그것과 흡사한 구조와 아름다움을 온전히 부여받은 또 하나의 선물이다. 마체르모보다는 다소 작지만 오히려 그 담소한 풍경이 더없이 충만한 향기를 뿜어낸다.

루자의 여울진 개울을 건너 뒤를 돌아보니 이 마을의 진한 풍경이 고스란히 드러난다. 얕은 다리 위로 사람들의 걸음이 이어진다.

내리막길을 걷다 보니 올라올 때는 지도상의 거리감이 꽤나 멀게 느껴지더니 내려갈 때는 깜짝깜짝 놀랄 정도로 지도의 좌표가 금방 금방 지나간다. 사실 고쿄에서 루자까지의 거리만 해도 오르막에 있어서는 하루도 더 가야 할 거리겠지만 아직 점심때가 되려면 한참 멀었다. 점심은 돌레에서 먹어도 충분하다고 지텐이 말했을 때 설마 했었는데 이 정도의 속도를 보면 그러고도 남겠다.

누군가가 고쿄든, 칼라파타르든 내려갈 때는 하루만 잡아도 된다고 했던 그 말이 결코 과장이 아니었다. 길은 산의 7부 능선 정도에서 꾸준히 이어지고 이 길이 이어지는 반대편 산의 비슷한 고도에 같은 속도로 길게 길이 이어지고 있다. 그리고 그 가운데 절벽 처럼 깊고 가파른 계곡 저 아래로 머얼리 맑은 물소리가 흐르고 있다. 건너편 산중 오솔길 사이사이로 조금만 평지가 나타나더라도 어김없이 그 위태로운 자리를 보금자리 삶의 터전으로 바꾸어 놓은 인간의 삶에의 의지가 눈물겨워지는 순간이다. 제법 큰 마을도 몇몇 곳 눈에 띈다. 지도를 보니 크고 작은 그 모든 마을들이 다 이름을 가지고 있다.

루자를 마주하고 서 있는 마을이 토레(Thore, 4300m)이고, 그 옆으로 조금 더 가면 나오는 마을이 타레(Thare, 4390m), 그리고 가는 길 방향으로 보일 듯 말 듯한 마을이 코하나르(Kohanar, 4048m)다. 두 길이 두드코시(Dhudh Kosi) 계곡 강줄기를 사이로 사이좋게 마주보며 거닐고 있다. 몇몇 아름다운 마을과 사람들의 삶을 고스란히 품은 채로.

도대체 어떻게 이 아슬아슬하고 황량한 곳에서 사람이 살 수 있는 것인지 인간의 생명력이란 도대체 어디까지인가.

대자연의 품과 배려는 도대체 얼마나 드넓고도 풍유한 것인가. 그곳이 어디든 자연이 살아있는 곳에는 언제나 인간의 삶이 함께 한다. 언뜻 보기에 아무것도 없는 것처럼 보이고, 척박해 보일지라도 자연은 아무 조건 없이 언제나 우리에게 무한정 베푼다. 인간의 욕심만 기형적으로 키우지 않는다면 우리가 자연 속에 깃드는 것을 자연은 언제나 반긴다.

사실 땅뙈기 어느 정도만 있다면 우리의 삶은 자연이 알아서 책임져 줄 것이다. 단 그것은 최소한의 필요로 만족할 수 있는 무집착과 무욕의 청빈한 마음이 바탕이 될 때의 얘기다. 지금처럼 세상 모든 사람들이 미친 듯이 벌이고 있는 이 욕심추구와 만족을 모르는 공룡 같은 기형구조를 타파하지 않는 이상 지구의 미래는 암담하기 그지없다. 이제 더 이상 자연이 품어줄 수 없을 만큼 그 한계를 넘어서고 있는지 모른다. 인류가 만족하지 않는 이상, 너도나도 더 큰 성공과 부와 욕심을 버리지 않는 이상, 이 아름다운 지구별도 별다른 대안이 없다. 지구 전체 차원에서 거대한 만족과 청빈과 무욕의 정신이 물결처럼 파도치지 않는 이상 이 죽어가는 지구를 살릴 다른 방법은 없어 보인다. 그런데도 오히려 지금의 현실은 지구 전체 차원의 보다 효과적인 파괴와 개발이 계속되고 있으며, 인류 전체 차원의 집착과 욕심과 만족을 모르는 퇴락한 정신이 더욱 거세지고 있다.

길은 라바르마(Lhabarma, 4330m) 작은 마을을 지나 돌레(Dole, 4200m)로 이어진다. 라바르마를 지날 때 발아래 사뿐사뿐 반짝이며 뛰어노는 나비 두 마리를 보았다. 잘못 보았나 싶어 다시 자세히 보니 아예 이 녀석들이 ‘우리 나비 맞아. 진짜야. 와서 자세히 보렴’ 하듯이 길 위에 가만히 앉아 있다.

그러고 보니 오전 잠깐 사이에 고도를 많이 낮춘 것이다. 날씨도 많이 포근함이 느껴진다. 나비, 나비라니! 오전 시간 잠깐 사이에 5,000고지 그 겨울 같던 곳에서 나비가 살 수 있는 이 따스한 봄으로 내려 온 것이다.

역시나 돌레에 들어서면서부터 풍경은 180도 바뀌기 시작한다. 수목한계선을 뚫고 내려온 것이다! 잎이 무성한 나무들이 솟아올랐고 꽃들의 웃음이 만발하다.

나비와 벌과 숲 속의 구성원인 모든 작은 생명들이 숲과 함께 거짓말처럼 나타났다. 그래, 그래, 그러고 보니 작지만 내 안에서도 조금 더 편안해진 무언가를 감지한다. 숨쉬기도 한결 부드러워졌다.

돌레에 도착한 시간이 11시가 조금 넘어서 내친김에 포르체 탱가(Phortse tenga, 3680m)까지 가서 점심을 먹기로 한다. 돌레 주위의 숲은 흡사 한국의 가을을 연상케 할 만큼 낙엽들이 오색으로 물들어 떨어지고 있다. 물론 그 물듦이 단풍이라고까지 명명할 수 없을 만큼 소박하긴 해도 겨울에서 순간 가을로 이동을 해 가는 느낌은 선명하다. 폭포수도 가을처럼 시원스레 쏟아져 내리고, 온갖 꽃들도 생기를 되찾아 꽃무리를 이루며 재잘거린다. 푸르른 숲이 우거진 나무 그늘이 한낮의 땀을 식혀준다.

대자연과의 연대감

이제부터는 본격적인 숲길, 나무숲의 터널이 이어진다.

드디어 모든 생명이 거리낌 없이 생명력을 발산하고, 온갖 존재들이 아무런 방해 없이 살아갈 수 있는 바탕이 마련된 것이다. 어떻게 표현할 수는 없지만 높은 고도를 걸을 때의 그 황량한 아름다움과는 전혀 다른, 비교할 수 없는 다른 차원의 존재감이랄까, 조화로운 생명의 에너지가 비로소 춤을 추고 있음을 느낀다. 그저 저절로 웃음이 터져 나온다. 꽃과 나비와 숲을 보면서 일종의 동질감, 연대감 같은 것을 느끼며 ‘그래 여기가 너와 내가, 우리가 살기 알맞은 곳이지’ 싶은 반가운 하나 됨을 느낀다.

‘그래, 나도 너희들처럼 너희들도 나처럼 같은 삶의 터전을 공유하는 조화로운 한 가족, 한 생명이로구나. 너희가 저 위의 고도로는 올라갈 수 없듯이 나 또한 그곳에서는 숨쉬기 힘든 버거움을 느꼈단다. 이제 이렇게 다시금 어머니의 품, 고향으로 돌아오니 나의 오랜 벗들이 이렇게 나를 반겨주는구나.’

역시 생명의 뿌리는 서로 다르지 않다. 내가 살기 힘들면 자연의 모든 생명도 살기 힘들어지고, 내가 살기 좋은 터전에 모든 생명도 조화롭게 살아갈 수 있는 것이다. 어느덧 호흡도 정상으로 돌아오고, 미미하게나마 내 몸도 내가 살아가기 최적의 조건에 딱 일치를 이루고 있다는 느낌이 든다. 그런 느낌과 함께 꽃도 초록도 나비도 숲도 만나게 되니, 우리 모두가 진정 따로 떨어진 존재가 아니라, 한 가족이었고, 둘이 아니었다는 깊은 일체감에 사로잡힌다. 아, 이 생명들과 내 생명이 하나였구나, 우리 모두가 이렇게 한생명이로구나. 홀로 여행을 떠나왔다는 고독증에서 벗어나, 이 온누리 생명의 벗과 함께 하고 있다는 대자연과의 친근감을 누려본다.

그러니 이 지구에 어느 한 작고 여린 생명이 살아갈 수 없는 조건으로 바뀌어 버리고 나면, 그 종이 소멸하면서 사실상 우리 인간 존재의 일부도 함께 스러져가는 것이다. 종의 소멸은 곧 있을 인간의 소멸로 이어질 수밖에 없는 운명공동체를 우리는 공유하고 있다. 지금 이 순간에도 지구라는 우리 모두의 삶의 터전에서 도저히 살 수가 없어 사라져가는 생물 종이 하루에도 140여 종, 일 년에는 최소한 5만 종의 생물종이 멸종되고 있다고 한다. 과학자들은 앞으로 50년 이내에 지구상 생물종의 1/4이 사라질 것으로 예측하고 있다. 지금 이 순간에도 그 수많은 생물들의 서식처인 열대우림과 숲이 1분에 29ha, 즉 축구 경기장 40개에 달하는 면적이 사라지고 있다고 한다.

『무탄트 메시지』라는 책에는 참사람 부족이 더 이상 오염되어가는 지구별에서 살 수가 없어 부족 스스로가 더 이상 후손을 만들어내지 않음으로써 소멸의 길을 걸을 수밖에 없는 가슴 아픈 생생한 현실을 보여주고 있다.

실제 세계 인류학자들의 연구에 의하면 환경오염과 생물종의 멸종, 지구온난화의 가속 등으로 인해 남성의 정자 수가 급감하고 불임이 늘어 인간 자체능력만으로 임신을 계속할 수 없어 이런 상태로 2017년까지 가면 결국 인간도 멸종의 길을 걷게 됨을 강력하게 경고하기도 했다. 지구라는 우리 모두가 공유해야 하는, 인간뿐 아니라 동물과 식물과 나아가 생명 있고 없는 모든 존재들 모두의 공통의 거처인 이 별을 더 이상 인간이라는 하나의 무탄트, 하나의 별스런 희귀종이 자신들만 편히 살자고 다른 생명과 존재와 지구 전체를 무참히 오염시키다 결국 폭발시켜 버리는 그런 오류를 범하지 말기를 저들 순수한 생명은 오늘도 기도하고 있을 것이다.

숲이 뿜어내는 직접적인 공기를 마시며 걸으니 그렇게 상쾌할 수가 없다. 또한 두 눈으로, 두 귀로, 코로, 몸으로 이 숲의 빛과 소리와 냄새와 감촉을 고스란히 느끼며 걷는다는 것이 얼마나 소중한 것인가가 분명히 드러난다.

산중 도시, 쿰중에서 마지막 밤을 보내다

예상보다 일찍 포르체 탱가까지 도착해 느긋하게 점심 식사를 즐긴다.

포르체 탱가에서 조금 늦은 점심을 먹고 나니 이제부터 작은 산 하나를 넘어야 하는 하산 길의 유일한 오르막을 만난다. 아, 그런데 역시나 신기하다고 느낄 정도로 오르막길이 숨 가쁘지 않고 그리 힘들지 않다. 공기의 존재가 이렇게 고마운 것이었다.

산을 넘고 조금 더 내려가니 올라갈 때 만났던 익숙한 풍경들이 펼쳐진다.

한참을 내려갔더니 올라가며 보았던 바로 그 삼거리를 만난다.

이번에는 남체바자 쪽이 아닌 쿰중으로 가는 길을 택한다. 오후 3시 즈음에 쿰중 마을에 도착하였다.

쿰중은 생각보다 더 큰 도시다. 남체바자와 거의 맞먹을 정도의 큰 규모의 시내가 펼쳐지는 풍경에 놀란다.

지텐이 추천해 주는 롯지를 잡아 짐을 풀어 놓은 뒤 잠시 창밖으로 펼쳐진 쿰중의 선연한 풍경을 바라본다.

잠시 쉬었다가 쿰중 마을을 한 바퀴 산책한다. 산책하다 보니 베이커리 빵집을 만난다! 빵집이라니 참 오랜만이다. 들어가서 빵을 하나 시키고 음료를 하나 주문하여 꿀맛 같은 모처럼의 군것질을 즐겨본다.

이렇게 호강을 하며 빵집에 앉아 나른한 오후를 보내고 있자니 비로소 히말라야의 일정이 끝나고 있구나 하는 녹록한 여운이 밀려온다. 그간의 일정을 회상하다 가물가물 꾸벅꾸벅 고개를 떨구다 깜짝 놀라 일어선다. 아주 짧은 시간의 졸음이 깊은 단잠처럼이나 달콤한 휴식을 가져왔는가! 그 짧은 시간 동안의 졸음 속에서 꿈인지 생시인지 모를 설산을 걷는 꿈을 꾸다가 이제 막 깬 것처럼 그간의 걷기가 아련하게 느껴진다. 진짜 꿈을 꾼 건 아닐까! 2주 간 설산에서 보낸 날들이 꿈처럼 거짓말인 것처럼 기억 속에서 하늘거리기만 한다.

어느덧 해는 뉘엿뉘엿 설산 뒤로 넘어가고 있다. 쿰중이 어둠에 잠긴다. 롯지로 돌아와 저녁을 먹고 났더니 몸도 마음도 완전히 긴장이 풀린 것인지, 이제 다 내려왔다는 안도감 때문인지, 피로감이 몰려온다. 이럴 때 따뜻한 물에 목욕이나 하고 푹 자야겠다 싶어 모처럼 돈을 주고 따뜻한 물을 사서 온몸을 덥힌다. 며칠만의 목욕인가. 얼마나 시원하고 좋은지. 목욕을 하고 나서 여느 때보다 일찍 단잠에 빠진다. [히말라야, 내가 작아지는 즐거움] 중에서

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히말라야에 오기까지의 꿈같은 사연 - 안나푸르나 명상순례1

법상 — Sun, 25 Mar 2012 14:21:45 +0900

1일차 (포카라-나야풀-김체)

포카라 사랑콧의 꿈같은 하룻밤

4년 전, 포카라(Pokhara) 페와호수(Phewa Lake)에 나른해진 심신을 띄워놓고 저 멀리 설산을 바라보며 도반들과 나누던 안나푸르나의 품속 이야기는 시간이 지나도 도무지 잊혀 지지 않고 날이 갈수록 더욱 또렷해 져만 가고 있었다.

포카라가 발 아래로 내려다보이는 사랑콧(Sarangkot, 1592m)에 올라 거센 오후의 빗줄기를 만났을 때, 또 그 빗속을 뚫고 새벽 첫 안나푸르나 일출의 장엄한 연주를 들었을 때, 아마 그 때부터 나의 그리움은 설산의 은빛 속살을 타고 내 뼛속 깊숙이까지 스며들었을 터다.

안나푸르나 베이스캠프(ABC, Annapurna Base Camp, 4130m) 트레킹이나 라운딩을 마치고 산에서 막 내려온 사람들 모습 속에서 나는 마치 신을 본 듯한 착각을 일으켰다. 얼굴은 새까맣게 타고 그을렸으며 며칠은 굶었을법한 퀭한 눈과 낯빛으로 다가 온 트레커들의 산 이야기는 내 안 깊은 곳에 잠재되어 있던 희말라야와의 오랜 인연을 홀연히 끄집어내어 주었고, 그 이야기 속에서 나는 이미 설산의 길 위를 하염없이 걷고 있었다.

몇 날 며칠이고 계속해서 생각이 나더니 사랑콧과 나갈콧(Nagarkot)에서 보았던 설산 속에 내가 서 있는 꿈을 종종 꾸곤 했다.

네팔의 짧은 일정을 마치고 한국으로 돌아오던 날, 나는 그냥 주저앉아 울고만 싶었다. 마음 같아서는 모든 것을 다 놓아버리고 다시 출가하는 심정으로 저 희말라야의 품속으로 저벅저벅 걸어들어 가고만 싶었다. 묵직한 배낭 하나 짊어지고, 깎지 않은 수염에 초췌해 보이는 얼굴로 그러나 눈빛에는 아이 같은 천연의 생경함을 담아 초롱초롱한 호기심을 가지고 튼튼한 두 발에 의지하여 저 산 속을 홀로 누비며 걷고 있는 상상의 나래를 단지 마음속으로만 꽃피우며 한국행 비행기를 탈 수밖에 없었다.

히말라야로 갈 것이냐 탈영승이 될 것이냐

출가 까지 하며 훌쩍 세상에서 떨어져 나온 사람이 무엇이 두렵고, 무엇이 걸릴 것이 있어 하고 싶은 것을 못 하고, 가고 싶은 곳에 못 가겠느냐 싶겠지만 출가를 했다고 결코 모든 것에서 떠난 것이 아니었다. 나는 돌아갈 곳, 아니 반드시 돌아가야만 하는 곳이 있었다.

나는 군인이었다!

스님이면서 그러나 동시에 군인의 길을 걷고 있는 특별한 나의 신분과 사정이 내 발목을 잡고 있었던 것이다. 이렇게 말하면 사람들은 묻는다.

“스님들도 군대가요?”

그럼 가죠! 스님도 목사님도 신부님도 다 군대를 간다. 군종장교(軍宗將校), 군대에서 자신의 군생활을 하며 장병들에게 종교생활을 지도하고 인성함양을 심어주는 수행자이자 장교인 이중적 신분의 특별한 군인들이 있다. 닭이 먼저냐 달걀이 먼저냐 보다도 군종장교에게는 장교가 먼저냐 성직이 먼저냐, 군인이 먼저냐 종교인이 먼저냐 하는 해묵은 우스개의 농이 있다.

나는 마음이 난다고 그저 쉽게 일정을 변경하여 희말라야로 들어갈 수 있는 그런 신분이 아니었던 것이다. 물론 그것은 지금도 마찬가지다. 나의 공식적인 신분은 다만 잠시 휴가를 나온 군인이었다! 스님이고 뭐고 나의 공식적 신분은 잠시 휴가를 나온 군인, 만약 휴가 복귀를 하지 않으면 무슨 일이 벌어질지는 대한민국 국민이라면 다 아는 사실을 터다. 그렇다. 탈영! 아마도 세계 최초의 탈영병이 아니라 탈영승이 되는 것이다!

어쩔 수 없이 희말라야에 대한 나의 상사병을 뒤로 하고 한국 땅을 밟았다. 누군가가 말했던가. ‘여행도 병이고 사랑도 병’이라고. 여행도 병이고 사랑도 병일 진데, 여행을 사랑하는 것이야말로 병 중에도 큰 병임을 뒤늦게 깨달았다. 한국에 돌아와서도 오래도록 잊혀 지지가 않는다. 몇 날 며칠 아니 몇 달 하고도 한 해 두 해가 지나가건만 희말라야에 대한 일방적인 나의 사랑은 일상 속에 묻혀 희미해져만 가는 것이 아니라, 더욱 또렷해져만 가고 있었다. 그러나 그야말로 나의 현재의 조건에 있어 희말라야는 꿈일 뿐이다. 에베레스트나 안나푸르나를 내 마음처럼 자유롭게 걸으려면 적어도 한두 달 정도는 필요하건만 어떤 군대가 한 달 이상 휴가를 내준단 말인가!

이 즈음 되면 둘 중 하나는 포기해야 하는 것이 분명하다. 희말라야를 포기하던가 아니면 군인이기를 포기하던가. 시간이 흐르면 희말라야가 포기가 되겠지 하며 지낸 세월이 어언 3년, 그러나 이 그리움은 3년째가 되면서 더욱 커져 급기야는 전역을 신청하고서라도 가야겠다는 마음에까지 이르렀다.

이게 무슨 열병이란 말인가. 이정도면 이게 집착인가! 그래, 집착일 수도 있겠지만 지금 생각해 보면, 그것이 희말라야와 나와의 오랜 인연이 무르익었다는, 드디어 만날 때가 되어간다는 내면 깊은 곳에서의 어떤 소식, 혹은 어떤 내밀한 메시지였을지 모른다. 물론 그러한 나의 그리움에는 오래 전부터 꼭 다녀와야 겠다고 생각했던 인도의 부처님 성지와 ‘오래된 미래’를 읽고 이 또한 언젠가 꼭 한번 가야지 했던 라다크에 대한 그리움도 한 몫을 하고 있었다. 그야말로 더도 말고 덜도 말고 딱 2~3개월 정도만 자유가 주어진다면 그 모든 곳으로의 꿈같은 순례가 가능할 것이다. 이런 그리움이 충만하게 채워질 것이다. 물론 그것은 상상 속에서나 가능할 뿐, 지금으로서는 도저히 꿈꿀 수 없는 불가능한 현실이다.

거짓말 같은 히말라야와의 인연

‘마음에서 간절히 원하면 이루어진다’는 말이 유행처럼 번지는 이 때 나의 간절함과 그리움과 서원 또한 이루어진 것일까! 이 우주를 뒤덮고 있는 우뚝 선 세계의 지붕 희말라야가 나의 그리움에 탄복이라도 한 것일까! 그도 아니라면 이번 생에 나와 이 산과의 인연이 영겁의 오랜 기다림으로부터 이미 계획되어 있었던 것은 아닐까! 결국 저 설산의 여신 초모랑마가 꿈처럼 나와의 만남을 허락해 준 것이다.

작년 한 해 안나푸르나와 희말라야에 대한 그리움은 그 어느 때 보다도 크고 간절했으며 사무쳤고 묵직한 것이었다. 되돌아 보건데 그 한 해 나는 운명적인 히말라야와의 조우를 근원적인 차원에서 미리 알고 있었던 것이 분명하다. 그렇지 않다면 어떻게 그토록 한 해 내내 한 번도 가 보지 못한 네팔의 설산과 고타마 붓다의 고향 인도의 향기를 그토록 진하게 맡을 수 있었을까.

무슨 일이 있었을까! 지금 생각해도 이 일은 참으로 절묘하다. 그야말로 인연이었구나 싶은 생각이 안 들 수가 없다. 왜 나는 그렇게도 작년 한 해 희말라야와 라다크와 인도에 대한 열병과도 같은 뜨거운 무언가를 깊이 깊이 품게 되었을까. 왜 그리도 가지도 못할 그 곳을 찾아 책, 인터넷, 블로그, 사진 등을 뒤져가며 그 풍경에 눈을 떼지 못하고, 그 안에 머물러 마음만은 그 허한 산길을 걷고 있어야 했을까.

왜 그토록 자주 꿈속에서 설산 위를 훨훨 날았으며, 붓다가 깨달음을 얻으신 보드가야의 대탑 아래에 앉아 좌선에 들었던 것일까. 그것이 바로 이 일이 일어나기 위한 내 마음 속에서의 메시지이자 힌트가 아니고 무엇이었으랴. 이제 떠날 때가 되었으니 네 안에서 준비를 하라는 우주의 메시지가 아니고 무엇이었으랴.

군에는 매년 기독교 군종목사님 중 한 분씩을 선발하여 약 3개월 간의 성지순례를 보내주는 자비(自費) 해외연수 프로그램이 있다. 그도 그럴 것이 스님들이나 신부님들에 비해 목사님들이 훨씬 많고 군종장교의 상당수를 차지하다 보니 아직까지 스님, 신부님들에 대한 혜택은 없었던 것이다. 그런데 바로 그 해 갑자기 군 종교의 형평성 차원에서 스님들에게도 인도, 동남아 등 불교지역으로의 성지순례 해외연수 프로그램의 문호가 개방 된 것이다! 갑자기 바로 그 해에! 게다가 혜택을 볼 수 있는 첫 해다 보니 아직 홍보가 덜 되어 있어서, 군의 선배 스님들께서 그런 제도가 있는지를 전혀 모르고 있었던가 보다. 최종 선발 날짜까지 나를 제외한 단 한 명도 신청 접수를 하지 않은 것이 아닌가. 그야말로 나를 위한 제도가 생겨난 셈이 되었다.

당신을 위한 우주의 놀라운 계획

생각해보라. 어떻게 이런 놀라운 일이 벌어질 수 있는가. 나는 인도, 네팔, 히말라야, 라다크 등 꼭 가고 싶은 곳이 있었고, 그곳을 다 다니려면 적어도 2~3달 정도는 소요가 된다. 군 생활을 하고 있는 나로서는 도저히 꿈도 꿀 수 없는 것이다. 가만 생각해 보면 모든 것이 진묘하고도 완벽하게 맞아 떨어졌다.

내가 원하는 곳에 모두 다니려면 2~3개월이 필요했고, 나에게 주어진 공문상 출장 기간은 12주였다. 군승으로써는 3개월을 외국에 나갈 수 있는 계기 자체가 전혀 없었는데, 갑작스레 기회가 생겨났다. 선배 스님들이 너도 나도 지원했을텐데, 마침 아무도 지원하지 않았고, 평소 공문이나 인트라넷의 거의 보지도 않던 내가 그날따라 다른 일이 생겨 사무실에 갔다가 시간이 남는 바람에 잠깐 공문을 보았고 그 공문을 본 날이 마감 전날이었다. 또 보통은 3개월이나 부대를 비우기 어려울뿐더러 지휘관이 그렇게 허락하기도 힘들 것인데, 마침 지휘관께서 흔쾌히 허락해 주었고 추천서를 써 주셨다.

이 모든 것을 생각해 보면, 하나의 완벽하게 짜여 진 대본처럼 느껴진다. 내가 개인적으로 아무리 모든 수단을 총 동원하여 만들어낸들 이런 엄청난 일을 할 수 있었을까? 도저히 그럴 수는 없었을 것이다. 그러나 자연스럽게 이루어져야 할 것들은, 이와 같이 상상도 할 수 없는 일들이 짜 맞춘 듯 그것이 일어날 수 있도록 최적의 조건을 만들어 내 주는 것이다. 이런 것을 우주법계의 조화요, 인연의 신묘한 조화라고 하는 것이다.

우리의 삶은 하나의 신비이며 매 순간이 기적과도 같다. 이와 같은 일만 기적이 아니라, 사실은 우리가 이 시간에 이 장소에서 이렇게 살아 있다는 사실 그 자체가 하나의 기적이기도 하다. 물 위를 걷는 것이 기적이 아니라 길 위를 걷고 있는 것이야말로 참된 기적이다.

삶이 보내주는 힌트 알아차리기

우리 삶은 이처럼 우리의 생각으로 헤아릴 수 없는 무한한 조화와 신비들로 뒤덮여 있다. 우리의 삶에서 가만히 되돌아보면 내가 어떻게 이 자리까지 오게 되었는지, 깜짝 놀라게 되는 수가 있을 것이다.

그 때 그 대학 캠퍼스에서 수업 시간이 늦어 빨리 뛰어가지만 않았더라도 그 여인과 부딪치는 일은 없었을 것이고, 그랬었다면 지금 내 곁에 있는 아내와 자녀들은 없었을지 모른다! 또한 그 때 그 회사에서 사고를 치고 나오지 않았더라면 지금의 사장 자리도 없었을지 모르며, 그 때 배낭여행 중 우연히 그 나라로 여행을 가지 않았더라면 지금 나의 해외유학은 없었을 지도 모른다! 심지어 아버님과 어머님께서 그 날 밤 너무 정숙했던 나머지 사고를 치지 않으셨다면 지금의 내가 태어나지 못했을 수도 있다!

삶이란 그런 것이다. 우연인 것 같은 필연과 인연들이 거짓말처럼 얼키설키한 그물코처럼 우리의 삶을 조화롭고 균형 잡히게 해 주고 있다. 모든 우연은 우연을 가장한 소중한 인연이다.

아무리 우연이라고 생각할지라도, 그 인연을 열매 맺게 해 주기 위해 이 우주 전체가 발 벗고 나서서 그 일을 성사시킨 것이다. 이른 봄 매화 한 송이가 꽃을 피우는 데에도 전 우주의 장대한 계획이 담겨 있는 것이다.

그런 우주적인 계획은 언제나 우리에게 힌트를 보내주고 있다. 삶의 사소한 일상조차도 우주적인 메시지가 숨겨져 있다. 그 해 나도 모르게 인터넷을 켜면 인도와 히말라야를 찾고, 가슴 속에서 푸른 하늘을 배경으로 룽다가 휘날리는 설산의 영상이 파노라마처럼 피어나며, 꿈속에서조차 히말라야 길 위를 걸었던 것은 결코 우연이 아닌 나를 준비시키기 위한 우주법계의 메시지요 힌트였던 것이다. 그 한 해 동안 직관적인 영감들이 왜 그토록 나를 인도로 향하게 했고, 히말라야를 향하게 했는지 그 당시는 분명히 느끼지 못했을지라도, 시간이 지나고 나면 그 모든 것들이 투명한 의미로써 다가오는 것이다.

자신의 삶을 가만히 지켜보고, 직관적인 어떤 느낌의 흐름조차도 차분히 주시해 보라. 삶의 모든 부분들을 놓치지 말고 관찰 해 보라. 애써 해석하지 말되, 전체적인 흐름을 놓치지 말고 지켜본다면, 당신 삶의 수많은 힌트들을 발견하게 될 것이다. 그 가운데 어떤 것들은 분명한 메시지로 다가와 직접적으로 당신을 돕게 될 수도 있다.

우주는 이와 같은, 혹은 더 깊은 우리가 생각하지 못했던 무수한 방법으로 우리를 돕고 있다. 그 자비로운 도움의 방편들은 우리의 생각으로는 도저히 가늠할 수 없을 만큼 신비롭고도 상징적이다. 마음이 투명하여 예술과 감성적인, 그리고 직관적인 의식에 깨어있는 사람일수록 그 상징과 힌트들을 머릿속의 해석 없이도 자연스럽게 알아차릴 수 있을 것이다.

결국, 안나푸르나 앞에 서다

그래서 지금, 나는 안나푸르나, 마차푸차레 희고 고운 영봉이 올려다 보이는 네팔 포카라(Pokhara, 620m)의 한 식당에 앉아 폐와호수와 마차푸차레를 앞뒤로 바라보며 이렇게 글을 쓰고 있다.

8월말 인도행 비행기에 몸을 싣고 꿈에 그리던 라다크와 성스러운 부처님의 성지를 순례하고 날도 좋은 10월 청명한 가을 하늘 아래 안나푸르나와 에베레스트 순례를 위해 잠시 포카라에서 목욕재개하고 숨을 고르고 있는 중이다.

아! 다시 생각해 봐도 지금 내가 이렇게 네팔 포카라에 앉아 하얀 설산을 올려다 보며, 폐와호수를 내려다보며 고요한 오후를 보낸다는 것은 기적 같은 일이 아닐 수 없다. 행복감이 호수의 표면을 반짝반짝 빛나게 해 주는 햇살처럼 쏟아져 내린다. 한없는 풍요, 평화, 혹은 행복! 그 무슨 말로 지금의 이 감격을 표현할 수 있단 말인가.

드디어 오늘, 이렇게 감격스러운 오랜 그리움의 무게로 안나푸르나를 내딛는다. 포카라에서 안나푸르나의 입구격인 나야풀(Nayapul, 1070m)까지는 차로 약 1시간 가량이 걸린다. 나야풀까지 가는 길목 곳곳에는 다랭이 논들이 초록과 노오란 진한 빛을 뿜어내며 그림처럼 파노라마로 펼쳐져 있다.

트래커들이 입산하기에는 늦은 시간인 오후 1시에나 되어 나야풀에 도착. 일반적으로 ABC 트레킹의 첫날 숙박 예정지인 간드룽(Ghandrung, 1940m)까지 가려면 한참을 서둘러야 한다. 그러나 간드룽이 문제가 아니다. 어디서든 잘 곳이 있으면 자면 되고, 걸을 수 있으면 걸으면 되는 것, 산행의 즐거움은 거기에 있는 것이다.

[www.moktaksori.org]

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직장인들의 공금 유혹, 사적으로 쓸까말까

법상 — Thu, 15 Mar 2012 11:31:49 +0900

직장인들이 선뜻 드러내 놓고 말하기 어려운,

누구나 있음직한 내밀한 고민이 하나 있다.

정직하고 투명한 분들께서

때때로 자신의 ‘양심’과 ‘욕심’ 사이에서

끊임없이 갈등하는 자신의 내면적 현실에 대해

토로하는 소리를 듣곤 한다.

공금을 사용할 때,

때때로 애매한 경우가 있다는 것이다.

공금으로 쓸 수도 있고,

사비로 쓸 수도 있는 경우에

마음속에서 계속 갈등이 일어난다고 한다.

깊은 양심에서는

공금이 아닌 사비로 지출하라고 말하지만,

표면적인 욕심과 아상은

끊임없이 ‘괜찮아, 공금을 써도 되.’

‘그 정도는 괜찮을거야’

‘설사 누가 안다 해도 크게 문제될 건 없잖아’

라고 말하며 자신의 주머니 돈을 쓰지 말고

공금을 쓰라고 속삭여 댄다.

이런 정도라면 그래도 좋다.

때때로 좀 더 집요하게 아상과 아집은 속삭인다.

‘그 정도 공금은 사적으로 써도 괜찮아’,

‘공적인 것들이지만 이 정도는 누가 알겠어 그냥 사적으로 써 버려’

공과 사의 경계가 모호한 경우,

혹은 분명한 공적인 것이지만 사적으로 쓰고자 하는

미묘한 욕심이 끊임없이 우리 안에서는 일어나는 것이다.

특히 공직에 있거나,

공적인 직위나 소임을 맡고 있는 사람에게

이런 갈등은 더욱 많지 않을까?

이럴 땐 어떻게 해야 할까?

다행히도 우리 안에는 참 고맙게도 ‘양심’이라는

내면의 진리의 소리, 정직한 소리가 늘 울리고 있다.

언제나 비추어 보라.

이것이 ‘양심’에 위배되는 것인가,

아니면 양심에 한 치도 어긋남이 없는 것인가.

세상 사람들이 다 모른다고 할지라도

자기 안의 내면의 양심에 어긋난다면

그것은 이 우주법계가 이미 다 알고 있음을 의미한다.

사람들이 안 본다고,

혹은 아무도 알지 못 할 거라고,

나에게 이익이 될 듯하여,

자기 욕심 때문에,

혹은 알더라도 교묘히 빠져나갈 틈을 기어이 만들면서까지도

양심을 거스르고 싶은 충동과 욕구는

우리 안에서 끊임없이 올라온다.

그것이 바로 표면의식,

즉 우리의 아상이며 무지이고 탐심의 실체다.

아상, 즉 에고는

‘나’를 아끼고 보호하고 늘리려는 끊임없고도 집요한 마음이다.

어떻게든 ‘나’에게 이익되는 쪽으로 온갖 머리를 굴리면서,

양심이야 어떻든,

교묘히 ‘나’라는 아상을 늘리려고 속삭여 대는 것이다.

지혜로운 이는

그런 아상의 교묘한 속삭임조차 없는 사람이 아니다.

사람인 이상, 완전히 깨닫지 못한 이상

언제가지고 아상과 에고는 우리를 끝까지 쫓아가 괴롭힐 것이다.

참으로 지혜로운 이는 아상이 거기 있음을 분명히 알고

아상이 속삭이는 집요한 아집과 욕망어린 소리에

굴복하지 않고

그 이면에서 진실로써 속삭이는 양심의 소리를

따르는 사람이 아닐까.

양심에 거리낄 것이 없는 삶을 살면

우리는 우주법계 앞에, 진실 앞에, 부처님 앞에, 신 앞에

당당하게 자유롭게 두려움 없이 근심 걱정 없이 설 수 있다.

그런 사람의 내면은 균형잡혀 있고, 두려움이 없으며,

죄의식이 없기 때문에

마음이 투명하고 고요하며 맑을 수밖에 없다.

그러나 작게라도 양심에 어긋나는 행동을 하게 된 뒤에는

마음 속에 미묘한 두려움과 죄의식들, 이를테면

‘잘못되면 어쩌지’, ‘과보를 받지 않을까’, ‘심판받지 않을까’

하는 생각 속에 사로잡히게 되고,

그런 내면이야말로 두려움과 죄의식이라는

가장 어리석은 내면의 부조화와 어두움을 키우게 된다.

양심이야말로 우리 내면의 진리이고,

불성의 소리이며, 신의 음성이다.

아무리 작고 사소한 것일지라도

양심에 어긋나는 행동을 하게 될 때

그것은 흡사 우주 전체를 대상으로 사기를 치는 것과 다르지 않다.

부처님과 하느님, 진리계를 어떻게 속일 수 있겠는가.

설마 당신이라는 존재가

이 우주 전체를 완벽하게 속이거나,

자신의 행위를 철저하게 숨기는 것이 가능하다고 생각하는가?

그런 일은 있을 수 없다.

우리는 이 우주 전체와 완전히 연결되어 있으며,

부처와 신과 둘이 아닌 하나이기에,

내 안에서 어긋남이 있는 순간

그것은 우주 전체와의 관계가 어긋남을 뜻한다.

수행자가 깨달음을 얻기 위해

아무리 열심히 치열한 수행정진을 할지라도

‘깨달아야지’하는 마지막 ‘욕심’, ‘집착’까지 다 떨어내기 전에는

결정코 밝은 빛은 깃들지 않는다는 말이 있다.

보통 세상 사람들을 살펴봤을 때,

물론 명확하게 둘로 나눌수는 없겠지만,

아름다운 사람과 그렇지 않은 사람,

지혜로운 사람과 그렇지 않은 사람,

훌륭한 사람과 그렇지 않은 사람의 기준은

탐진치 삼독에 있고,

그 중에도 첫 번째 덕목인 ‘탐욕’에 있다고 보여 진다.

아무리 훌륭하고 지혜롭고 아름다워 보이는 사람일지라도

그 내면이 욕심과 집착으로 가득해

양심에 어긋나는 행위들이 계속되는 사람이라면

그 사람은 아직 먼 것이 아닐까.

세상 사람들을 살펴보건데,

아무리 지혜로운 척 해도, 아무리 수행자(성직자)인 척 해도,

아무리 자신을 치장하며 ‘척’하는 듯 보일지라도

그의 내면이 욕심과 집착의 행위를 일삼으며

스스로의 양심을 속이는 자라면

그는 아직 갈 길이 멀다.

자기 자신이 얼마나 아름다운 사람인지,

지혜로운 사람인지를 검증해 보려거든,

자기 안의 욕심과 집착을 살펴보라.

자기 안의 양심을 들여다보라.

가장 기초적이고, 기본적인 것이겠지만,

사실 이 요소야말로

우리 삶에 있어

가장 중요한 지혜로운 삶의 덕목이 아닌가 한다.

자기 안의 양심이라는 부처를, 신의 소리를

늘 안으로 비추어 보는 삶이 되기를...

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'공의 명상'으로 자유로와지기

법상 — Thu, 08 Mar 2012 21:16:47 +0900

한 거사님의 고민은
진급에 대한 불안에 있고,
한 보살님의 고민은
사업이 마음대로 되지 않는데 있다.

거사님은 토끼 같은 자식들 공부라도 다 시키려면
어떻게든 끝가지 버티면서 진급에 목메지 않을 수가 없다.
또 보살님은 벌여 놓은 사업이 왜 신통치 않은지
날이 갈수록 고민만 쌓인다.

그런데 어느 날 설법을 듣고,
방하착에 대한, 무집착에 대한,
그리고 공의 명상에 대한 가르침 대목에서
큰 깨달음이 있었다.

조금 내려 놓으니 답이 없었던 것이,
완전히 내려 놓아 보니
시원한 답이 나왔던 것이다.

자식들 공부 시키고,
마누라 월급도 갖다 줘야 하고,
남들 보기에 부끄럽지 않으려면 진급도 해야 하고,
특히, 자식 공부 끝날 때 까지는 포기할 수 없다고
끝끝내 포기할 수 없었던 진급, 직장에 대해
완전히 내려 놓아 보았더니,
그래도 죽지는 않더라는 것이다.

진급 안 하면 우리 가족 다 죽는 줄만 알았고,
해결책이 없을 줄만 알았고,
진급만이 살 길이라고 생각해 왔는데,
그것만은 끝까지 포기할 수 없는 것이라 생각해 왔는데,
사실,
정녕,
결정코,
그런 것인가?
결코 진급 없인 안 되는가?
하고 냉정하게 물어 보았더니,
그렇지는 않더라고 한다.

이가 없으면 잇몸으로 산다고,
진급 까짓거 안 되면
어떻게든 죽으라는 법이야 있겠느냐 하는 마음으로,
그래도 삶은 계속 된다는 마음으로
내려 놓아 보았더니,
끝까지 포기할 수 없었던 것 같던
그 모든 것들을 내려놓기가 한결 수월해지더라는 것이다.

보살님도 마찬가지다.
사업 포기는 있을 수 없다고,
내가 어떻게 일구어 온 것인데,
어떻게든 한 번 빛을 보고야 말 것이라고,
끝끝내 포기할 수 없었던 사업인데,
‘이걸 놓으라고?’
‘절대 그럴 수 없어’
‘스님이 뭘 안다고 놓으라는거야? 남 사정도 모르면서’
‘그것만은 절대로 안 된단 말이야’
하고 끝까지 포기할 수 없었던 사업,
그것을 까짓거 마음으로인데 어때 하고 받아들이고 났더니,
까짓거 놓아볼 용기가 생기더란다.

그래 사업,
내가 젊었을 때부터 일구어 왔고,
어렵게 어렵게 이렇게까지 끌고 왔는데,
한번 크게 성공도 못 하고,
본전도 못 찾고,
남들에게 성공했단 소리도 못 듣고,
여기서 끝내라고?
절대 할 수 없을 것만 같더니,
한 번 놓아 보자 한 생각에
내려 놓고도 살 수는 있을 것 같더란다.

억울하지만,
그리고 아깝지만,
까짓거 내려 놓을 수도 있겠더란다.
그렇게 내려 놓고 났더니,
그제서야 속이 후련해 지더란다.

이제까지 그 사업으로 인해 속끓이고,
골치 썩이고, 괴로워하고,
자식들과 놀아주지도 못하고, 신경도 못 써주고,
몸도 못 돌보고, 못 먹는 술도 먹어야 하고,
그 모든 것들이
까짓거 한 번 놓겠다는 마음 내 보았더니,
못 놓을 것도 없고,
오히려 속이 후련해지더라고 한다.

그런데 더 중요한 사실은,
그렇게 마음에서 짐을 내려 놓고 나면,
실제 포기한 것은 아니더라도
마음은 훨씬 편안해 지고,
자유로워지고,
얽매임이 훨씬 줄어들게 됨을 경험한다.

이것 아니면 안 되겠다던 생각들이 놓여지면서,
훨씬 여유가 생기고,
잘 안 되더라도 일희일비 하지 않게 되고,
조금 잘 되더라도 쉬 들뜨지 않게 되면서,
조금 더 크게
자신의 사업에 대해 볼 수 있는 안목이 열리게 되는 것이다.

집착하게 되면,
그 집착이라는 좁은 소견에 갇혀
한 발자국 떨어진 곳에서 넓은 시선으로
객관적으로 자신을 보게 되는
지혜로운 눈이 사라질 수밖에 없는 것이다.

그러나 언제가 될 지는 모를지라도,
내려 놓아야 할 때가 온다면
미련 없이 ‘그래 내려 놓고 말지’라는 큰 한 생각을 내고 나면
오히려 그 일에 대한 지혜와 통찰과 여유가 생기는 법이다.

이게 바로
내려 놓아야 더 크게 잡힌다는 도리다.
물론 미묘하게도,
내려 놓으면 더 큰 것을 잡을 수 있겠지 하는 생각과 계산은
또 다른 어리석음이며,
더 큰 것을 붙잡겠다는 무명일 뿐이다.

완전히 내려 놓아 보면,
상상할 수 없는 큰 공덕이 있다.

자유로움이 있고,
지혜가 있고,
여유가 생겨나고,
통찰과 직관이 깨어나며,
나만이 아닌 주변을 돌아볼 수 있는 자비로움도 생겨나고,
매 순간의 현재를 살아갈 수 있는 힘 또한 생기는 법이다.

이것이 바로
크게 한 번 내려 놓는,
그래서 본래 아무 것도 없었던 ‘무(無)’, ‘공(空)’
‘제로(0)’로 돌아가 보는 명상이다.

진짜로 사업을 포기하는 것도 아니고,
진급을 포기하는 것도 아니고,
삶을 포기하는 것은 더더욱 아니다.

집착을 내려 놓음으로 인해,
붙잡고 있던 것들을 내려놓는 참된 무소유를 통해,
공의 실천을 통해
더 큰 지혜와 사랑과 통찰이 열리는
귀하디 귀한 명상인 것이다.

그런데 안타깝게도 많은 사람들이
무엇을 내려 놓아야 하는지 조차 모르고,
무엇을 붙잡고 있는지,
놓으려면 어떻게 내려 놓아야 하는지를 모른다.

과연 나는 무엇을 잡고 있고,
또 무엇을 어느 정도까지 내려놓아야 할까?
그리고 집착을 버리려면 어떻게 해야 하는 것일까?

여기 ‘공(空)의 명상’이 있다.

누구나 살다 보면 나도 모르게
하나씩 둘씩 붙잡고 집착하며
집착과 소유의 굴레에 사로잡힌 줄도 모른 채
무거운 집착의 속박에 갇히곤 한다.

처음엔 작게 시작되었던 집착들이
나도 모르는 사이에 조금씩 조금씩 늘어나다 보면
그것이 어느 새 늘어난 줄도 모르고
집착의 무게에 갇혀 버리는 것이다.

예를 들어 초등학생 시절에는
백 원짜리, 오백 원 짜리 동전 하나만 있어도 행복하다가,
대학생 때 쯤에는 몇 만원 쯤은 있어야 행복해지고,
직장생활 초년생 때는 월급 100만원에도 행복해지지만,
점차 월급도 연봉도 많아지면서
연봉 5,000만원, 7,000만원, 1억을 받으면서도
여전히 부족하다고 여기는 자신을 발견하게 되는 것처럼 말이다.

나도 모르게 조금씩 조금씩 욕심과
만족할 줄 모르는 집착들이 늘어나고 있는 것이다.

그래서 누구나 때때로 ‘공성의 명상’을 통해
내가 지금 어느 정도의 집착의 굴레에 갇혀 있는지,
내가 집착하고 있는 무게가 어느 정도인지를
되새겨 보아야 한다.

물론 소유하지도 말라는 말이 아니다.
소유하되, 거기에 소유 당하고 있는 크기가 어느 정도인지
늘 깨어있는 정신으로 알아차리고 갈 수 있어야 한다는 말이다.

공성의 명상은 무엇일까?

말 그대로 ‘0’으로, 즉 ‘무(無)’, 아무 것도 없음의
공(空)으로 돌아가 보는 명상이다.

우리가 처음 이 세상에 왔을 때,
그리고 생을 마치고 떠나가야 할 때,
우리가 본래 나왔던 바로 그 자리가 바로 공의 자리다.

이 나온 자리를 아주 생소하게, 낯설게,
‘나’라는 모든 수식과 정의와 규정들을 완전히 내려 놓고
말 그대로 아무 것도 없는 무아(無我)의 나로 돌아가 보는 것이다.

우리가 나온 자리는 어디인가?
처음 우리가 이 세상에 올 때 어떤 존재로 왔는가?

아무 것도 없는 존재로 왔다.
소유한 바도 없었고, 집착한 것도 없었으며,
이루어야 할 꿈도 없었고, 커서 무엇이 되리라는 목표도 없었다.

동전 한 닢도 없었고,
돈도, 차도, 집도, 집착할 사람도 아무도 없었다.

그저 알몸 하나 달랑 가지고 태어나
매 순간순간의 삶을 살았을 뿐이다.
과거에 대한 미련이나 후회도 없었고,
미래에 대한 계획이나 두려움도 없었고,
오직 그 순간을 누리는 감각만 있었을 뿐이다.

이 자리가 바로 공의 자리다.
바로 이 자리로 다시 돌아가 보는 것이다.

내가 문득 낯선 여행지에 섰을 때,
히말라야 고지에 홀로 우뚝 서 있을 때,
문득 지금까지 살아 온 삶이 너무나도 낯설고 낯설어,
나의 이름도, 정체성도, 외모도, 학력도, 그 무엇도 잊은 채
그저 광대한 우주 속의 공이 된 한 존재를 느끼곤 했다.
그 순간이야말로 얼마나 자유스러웠던가.

더 이상 잃을 것도 없고, 바랄 것도 없고,
그저 그 어떤 수식으로도 정의할 수 없는
한 존재가 자유로이 서 있었다.

공의 명상을 위해,
먼저 자기 자신에 대한 모든 수식과 정의와 규정들을
미련 없이 내려 놓아 보자.

지금 내가 소유하고 있는 것들의 목록이나,
나를 규정지을 수 있는 꼬리표들을 하나씩 내려 놓아 보는 것이다.

지금 내가 가지고 있는 재산?
까짓, 그것 쯤 하나도 없다고 가정 해 보라.

내 집, 내 차, 내 직장, 내 위치, 내 학력, 내 외모,
지금까지 살아 온 나의 삶, 나의 가족, 내 자식,
내 꿈, 내 미래 비전, 그 모든 것들이 하나도 없었던
본래의 공의 자리로 잠시 나를 데려가는 것이다.

완전히 텅 빈 ‘제로’가 되어 보라.
아무 것도 없는 존재가 되어 보라.
그 무엇도 아닌 내가 되어 보라.
말 그대로 ‘0’, 제로가 되어 보는 것이다.

그 모든 것을 하나 하나 의식으로 내려 놓아 보고,
다 내려 놓은 뒤의 ‘아무 것도 아닌 나’를
가만히 느껴보고 주시 해 보라.

낯선 여행지에, 아니 낯선 별 위를
홀로 걷는 나그네가 되어
텅 빈 행성 위를 거닐어 보라.

아무 것도 아닐 때,
아무 것도 소유하지 않을 때
‘나는 누구인가’
당신은 과연 누구인가?

조금 더 구체적으로 들어 가 보자.

당신의 직업? 바로 그 직업을 잃었고, 가야 할 일터가 없다!
돈? 통장 잔고는 ‘0원’ 가진 거라곤 이 몸뚱이 밖에 없다.
집과 차? 물론 없다.

그러면 당신은 지금 이 자리에서 그냥 죽을텐가?
더 이상 살아 볼 도리가 없다고 생을 포기하고 말 것인가?

물론 어제까지, 아니 조금 전까지
사업이 잘 되지 않는다고 발버둥치고,
진급하려고 안달하며,
자식 성적 때문에 근심걱정하고,
집을 사려면 아직 더 많은 돈을 벌어야 하던
그 ‘나’는 이제 꿈처럼 흩어지고 없다.

사업이 잘 되지 않는다고 발버둥칠 것도 없이
직업도 없고, 일터도 없고, 내 사업도 없다!
진급하려고 안달할 것도 없이
진급할 직장도 없고, 지위도 없다!
자식 성적 때문에 근심 걱정할 것도 없이
자식 학교 보낼 돈도 없어 학교를 다닐 수도 없다.
집을 사려고 돈을 더 벌 것도 없이
아예 집도 모아 놓은 돈도 하나도 없다.

그저 당장에 한 끼 입에 풀칠 할 일만도 버겁다.
당장에 오늘 밤에 어디에서 잘 지가 문제다.

그렇게 무소유의 공으로 돌아가고 난 뒤에,
이제 하나 하나 제로에서부터 다시 생각해 보자.

이제 당신은 어쩔건가?
그냥 다 포기하고 말 것인가?

아닐 것이다.
그럴 수가 없다.
그래도 어쨌든 삶은 계속될 테니까.

그런데 이 최악이라고 생각했던
텅 빈 무(無), 제로인 공 속에서
생각지도 못 했던,
놀라운 빛과
텅 빈 무소유의 자유함,
무아의 걸림 없는 툭 트인 삶의 길이 열린다.

잘 안 풀리는 사업 때문에,
안 되는 진급 때문에 걱정하는 사람이라면,
그것을 걱정하기에 앞서
‘내 삶의 공성’을 사유해 보라.

‘제로’인 공성 앞에서
그 모든 문제는 하나도 문제될 것이 없다.
그 때 비로소 완전한 무집착의 자유함을 만끽하게 된다.

아무 것도 없어도 삶은 계속된다.

아니, 기적과도 같이
폐허 속에서 피는 꽃처럼
전혀 새로운 무한한 삶의 가능성들이 일렁인다.

그 제로의 텅 빈 바탕 위에
무엇이든 쌓을 수 있는 자유함이 서린다.
텅 빈 도화지 위에는 무엇이든 그릴 수 있는 것처럼.

이제 기쁘고 행복한 일만 남았다.
완전한 제로, 무소유의 상태에서라면
무엇을 하든 그 다음 부터는
어쨌든 제로에서 하나로, 둘로, 셋으로
이어지며 행복에 겨워질 수 있는 가능성들의 장이 펼쳐지는 것이다.

누구나 때때로
이런 공성의 명상을 실천해 볼 일이다.

누구나 때때로
자신의 삶에 완전한 무소유, 무아라는
텅 빈 옷을 입혀 볼 일이다.

자식과 아내가 나만 바라보고 있는데,
우린 지금 돈도, 집도, 차도, 음식도 아무 것도 없다.
거기에 가족 모두 배는 고프고 춥다.
그럼 무엇을 하게 될까?
먼저 당장에 먹어야 하고 먹여야 할 음식을 찾아 나설 것이다.

그 때 아버지는 무엇을 해서든
일단 가족을 위한 한 끼의 음식을 마련할 것이다.

그 한 끼의 음식이 해결되는 순간,
가족 모두는 고픈 배를 달랠 수 있는 행복을 만끽할 것이다.

그리고 나서는 아버지는 막노동이라도,
어머니는 식당일이라도 보려고 바둥거릴 것이고,
아주 작은 몸만 누일 수 있는 작디 작은 공간을 마련하여
아이들을 눕힐 수만 있어도, 가족 모두가 함께 있을 수만 있어도
모두는 행복해 질 것이다.

직장생활을 하는 사람은
진급이 안 될까를 걱정하기 전에,
이 직장에서 완전히 공으로 돌아가는 사유를 먼저 해 보라.
이 직장이 없다면,
그래도 삶은 계속 된다.

좋은 집을 살 여건이 안 되는 사람은
그 돈을 걱정하기 전에
집도 돈도 아무 것도 없는 제로를 사유해 보라.
아무 것도 없어도
삶은 계속되고,
당신의 행복을 향한 열정은 계속될 것이다.

과연 집착이란 무엇인가?
나는 과연 무엇에 집착하고 있나?

제로, 공성, 무의 명상을 통해
비로소 과연 내가 어디에 집착하고 있었는지,
본래 온 곳인 ‘텅 빈 공’의 상태에서
내가 그동안 얼마나 많은 것을 쌓아 왔는지,
나는 부족한 사람이 아니라
얼마나 풍요로운 사람이었는지를 깨닫게 될 것이다.

당신은 여전히 더 벌어야 하고,
더 나아가야 하며, 끊임없이 쌓고 쌓아야 하는 이가 아니다!

사실 당신은, 이 지구별에서
너무나도 많은 것을 붙잡고 집착해 온 것이다!

처음 올 때
아무 것도 가져 오지 않았던 한 투명한 존재, 자유로운 존재가,
몇 십 년이 흐른 지금
너무 많은 것을 붙잡고 있고,
그 붙잡은 것으로 인해 괴로워하고 있고,
더 많이 소유한 타인을 보며 자괴감에 빠져 있지는 않은가.

진짜 궁핍하고 가난한 것이 아니라
내가 그동안 이 생에서 쌓아 올린 것이 무엇인지를 모르던
바로 그 무지가 나를 가난하다는 의식으로 내몬 것은 아닌가.

오늘,
처음 이 생으로 여행을 오던 그 날로 되돌아가,
그 본래의 텅 빈 자리로 돌아가 보자.

그리고 다시 되돌아 온 뒤,
그동안 이 생에서 내가 붙잡은 것들이 얼마나 많으며,
그것이 얼마나 소중하고 고마운 것들이며,
그것들이 있기까지 얼마나 많은 우주 전체의 도움이 있었는지를
뜨겁게 뜨겁게 감사 해 보자.

그리고 요즘 내가 더 많이 가지려고, 얻으려고, 올라가려고 애쓰던
그 모든 욕망과 집착들이
얼마나 나를 속박하고 있었는지를 사유해 보자.

누구나 때때로
내 삶의 무소유, 공성의 명상을 실천 해 보라.

그럼으로써
자유한 나를 되찾게 될 것이다.

사실은 그렇게 아웅다웅하며,
그렇게 앞만 바라보며,
그렇게 소유와 돈을 갈구해가며
살아야만 하는 것은 아니라는 것을
깨닫게 될 것이다.

그러면서 지금 이 순간
나는 얼마나 행복한 존재인지,
풍요로운 존재이며,
사랑받고 있는 존재인지에 대한
무한한 감사와 찬탄과 경외감에 사로잡힐 지도 모른다.

텅 빈 그 자리에서 온 우리가
때때로
고향을 그리워하듯
우리의 본향인 그 텅 빈 공의 자리를
때때로 명상해 보고, 사유해 보며,
아무 것도 없었고, 아무 것도 아니던
그 자유했던 시절로 돌아가 보는 것,
그 얼마나 가슴 뛰는 일인가.
속 시원하고
툭 트인 길인가.

텅 빈 공으로 돌아가
모든 것들을 내려 놓아 보면,
지금 우리가 가지고 있던 것들이
얼마나 소중하고 고마운 것들인지를 깨닫게 되고,
그 풍요와 감사와 자비로운 도움 속에서
그동안 이렇게 살아왔다는 사실에
감동, 찬탄, 자족, 경이로움을 경험하게 될 것이다.

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선에 들어가는 문

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:55:49 +0900

사람들이 흔히 말하는 중생이란 무엇인가.

육신에 집착하고 얽매이는 것이 중생이다.

보고 듣는 느낌 생각 의지 의식에 집착함이 중생이다.

그러므로 육신의 집착과 얽매임에서 벗어나야 하고,

보고 듣는 느낌과 생각에서 벗어날 수 있어야 하며,

의지와 의식의 속박에서도 벗어날 수 있어야 한다.

그러한 애착을 끊어버려야 괴로움에서 벗어날 수 있다.

[잡아함경]

눈으로 사물을 보되 사물에 집착하지 않고

귀로 소리를 듣되 소리에 집착하지 않으면 그것이 해탈이다.

눈이 본 것에 집착하지 않으면 눈이 선에 들어가는 문이 되고,

귀가 소리에 집착하지 않으면 귀가 선에 들어가는 문이 된다.

사물의 겉모습만을 보는 사람은 그 사물에 구속되지만

사물의 무상함을 깨달아 집착하지 않으면 언제나 자유롭다.

무엇엔가 얽매이지 않는 것이 바로 자유로움인 것이다.

[달마대사 오성론(悟性論)]

눈에 보이는 대상에 집착하지 않고, 귀에 들리는 말에 집착하지 않으며, 코로 느껴지는 향기에, 혀로 맛보아지는 맛에, 몸으로 느껴지는 촉감에, 또 온갖 생각과 뜻의 대상에 집착하지 않으면 눈귀코혀몸뜻이 그대로 선에 들어가는 문이며, 명상의 길이 된다. 당장 눈앞에 보이는 것에만 집착하면 그 대상에 항상 구속되지만, 그 사물의 이면에 담긴 무상함, 항상하지 않음을 깨달으면 집착할 것이 본래 없음을 알게 되어 언제나 자유롭다.

참된 자유로움이란 눈귀코혀몸뜻이 그 대상에 얽매이지 않는 것이다. 무엇을 보더라도 집착 없이 보고, 무엇을 듣더라도 얽매임 없이 들으며, 향기나 맛이나 촉감에도 빠지지 말고, 스스로 만든 생각 속으로 빠져들지 말라. 무엇을 하더라도 함이 없이 행하는 것, 그것이 참된 자유로움에 이르는 길이다.

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분명히 자각하여라

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:55:02 +0900

네가 어떤 것을 볼 때 너는 네 마음을 보고 있는

그 자체에 집중하고 그것을 분명히 자각하여라.

네가 어떤 소리를 들을 때, 냄새를 맡을 때, 무엇을 만질 때

너는 항상 그 대상에 마음을 집중시키고 그것을 분명히 자각하여라.

그러나 그렇게 하면서도, 그것들이 다 마음의 대상일 뿐임을 알아

거기에 어떤 분별을 일으키지 말고

애착이나 증오 또한 일으키지 말아야 하느니라.

[아함경(阿含經)]

자각한다는 것은 모든 지혜의 근본이고, 모든 명상의 기본이다. 눈으로 어떤 것을 볼 때, 귀로 어떤 것을 들을 때, 코로 어떤 냄새를 맡을 때, 혀로 맛을 볼 때, 몸으로 촉감을 느낄 때, 생각으로 어떤 것을 헤아릴 때, 항상 그 대상에 마음을 집중하여 분명히 자각하는 것이 중요하다. 눈으로 볼 때는 보고 있음에 집중하여 분명히 보고 있음을 자각하고, 귀로 들을 때는 듣고 있는 소리에 집중하여 분명히 자각해야 한다.

분명하게 자각한다는 것은 그 대상에 대해 좋다거나 싫다거나 분별하는 것이 아니라 다만 아무런 분별도 일으키지 않고 다만 자각하여 바라보기만 하는 것이 중요하다. 머릿속에서 좋다거나 싫다거나, 맞다거나 틀리다거나 하는 등의 분별을 일으키지 말고 다만 묵묵히 비추어 보기만 하라.

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비추어 보는 힘

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:54:03 +0900

준마가 힘차게 달리지만 실족하지 않는 것은

재갈과 고삐로 제어하기 때문이요,

소인배의 억지가 아무리 강하더라도

세상을 제멋대로 할 수 없는 것은

형벌이 그를 통제하기 때문이다.

물처럼 흐르는 의식이 대상에만 이끌려 다니지 않는 것은

사물을 깨달아 반조하는 힘이 있기 때문이다.

[선림보훈(禪林寶訓)]

나 자신을, 내 마음을 내 스스로 제어할 수 있어야 한다. 다스릴 수 있어야 한다. 말을 고삐고 제어하듯, 소인배를 형벌로써 제어하듯, 내가 내 자신을 제어할 수 있어야 현자이고 수행자라 할 수 있을 것이다. 나 자신을 제어하는 유일한 고삐는 ‘깨달아 반조하는 힘’ 바로 ‘깨어있는 비춤’이다. 비추어보라. 알아차려라. 관하라. 비추어 보았을 때 내가 나를 제어할 수 있고, 내가 나를 다스릴 수 있다. 외부적인 대상에 이끌려 이리 휘둘리고 저리 휘둘린다면 어찌 내 안에 당당한 주인공을 세울 수 있겠는가. 내가 내 삶의 주인이 되고, 우뚝 선 내 안의 중심을 잡기를 바란다면 마땅히 깨달아 반조하는 힘이 있어야 한다.

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마음을 관할 때 진리를 이룬다

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:53:21 +0900

만일 갠지스강의 모래알과 같이

많은 수의 금은보화로 칠보 탑을 쌓을지라도

잠시동안 제 마음을 관(觀)하는 것만 같지 못하다.

칠보 탑은 결국 부서져 티끌이 되지만

마음을 관하는 것은 마침내 부처가 되기 때문이다.

[화엄경(華嚴經)]

아무리 많은 양의 제물을 가지고, 아무리 좋은 집에 좋은 차에, 수많은 돈과 명예와 권력을 가지더라도 잠시 동안 제 마음을 관하는 것만 같지 못하다. 물질은 항상하지 않고, 결국에는 무너져 티끌이 되지만, 마음을 관하는 것은 마침내 깨달음을 이루기 때문이다. 부귀는 반드시 빈천으로 돌아간다. 물질적인 부유며, 명예와 권력, 지위 이 모든 것은 한낱 꿈과 같고 아지랑이와 같아 언제까지 나에게 있어주지 않는다. 그런 외부적이고 물질적인 것에 이끌려 휘둘린다면 언제까지고 행복을 얻을 수 없다. 물질적인 것의 유무에 나의 행복을 건다는 것은 얼마나 어리석은 일인가. 대장부라면 마땅히 마침내 깨달아 대자유를 이루는 것에 마음을 두어야 할 것이니, 그것은 바로 제 마음을 관하는 일이다.

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생각할 때는 생각만 있게 하라

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:52:34 +0900

들을 때는 들리는 것만 있게 하고,

볼 때는 보이는 것만 있게 하고,

생각할 때는 생각만 있게 하라.

[아함경]

들을 때는 오직 들리는 것만 있게 하라. 볼 때는 다만 보기만 하고, 생각할 때는 다만 그 한 가지 생각에 집중하여 비추어 보라. 어떤 것을 행할 때 다만 그것만을 행하라. 하나를 할 때는 오직 그 하나만을 우직하게 행하라. 오직 그 자체에 온 힘을 기울이고, 지금 이 순간의 모든 에너지를 쏟으라. 청소를 할 때는 다만 청소만 하고, 밥을 먹을 때는 다만 밥만 먹으라. 오직 지금 이 순간 행하는 것이 내 삶의 최종적인 목표가 되도록 하라. 또 다른 목표를 위해 지금을 희생하지 마라. 밥 먹고 다른 일을 하기 위해 밥을 먹지 말고, 깨끗해지기 위해 청소를 하지 말라. 다만 지금 이 순간 밥 먹는 일이며, 청소하는 일이 유일한 삶의 목적지이다. 매 순간 순간의 목적지에 도착해 있으라. 수행자에게는 매 순간이 완성이요, 매 순간이 목적이고, 매 순간이 열반의 즐거움이다.

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망상을 다스리는 법

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:51:44 +0900

망상이 일어남을 두려워하지 말고

‘알아차림’이 더딜까를 두려워하라.

망상이 일어나면 곧 알아채라.

알아채면 없느니라.

[수심결]

수많은 번뇌망상이 일어나더라도 그로인해 마음을 괴롭히지 말라. ‘왜 이렇게 망상이 많을까’하고 답답해 하지 말라. 망상을 없애려고 애쓰지 말라. 망상이 일어남을 두려워하지 말고 ‘알아차림’이 더딜까를 두려워하라. 망상이 일어나면 곧 알아차려라. ‘망상’ ‘망상’ 하고 있는 그대로 알아차리면 된다. 망상이 올라와서 어떻게 내 머릿속을 복잡하게 만들고 있는지 물샐틈 없이 있는 그대로 비추어 보기만 하라. 알아차리는 순간 망상은 아무리 찾으려고 해도 찾을 수가 없다. 알아차리지 못할 때 망상이 우리를 괴롭히지, 알아차리는 순간 망상은 사라진다. 망상이 일어나면 곧 알아채라. 알아채면 없다.

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최선의 삶의 길

법상 — Wed, 29 Feb 2012 23:50:52 +0900

지나간 과거에 매달리지도 말고,

아직 오지 않은 미래를 기다리지도 말라.

오직 현재의 한 생각만을 굳게 지켜보아라.

그리하여 지금 할 일을 다음으로 미루지 말고 다만 하라.

참되게 굳은 관찰로 현재를 살아가는 것,

그것이 순간 순간을 살아가는 최선의 길이다.

[법구경]

백 개의 절을 짓는 것이

한 사람을 살리는 것만 못하고,

시방 천하의 온갖 사람을 살리는 것이

하루동안 마음을 지켜 관하는 것만 못하다.

[매의경]

과거는 이미 지나갔으므로 없고, 미래는 아직 오지 않았기에 없다. 있다고 생각하는 것은 다만 우리들의 관념일 뿐. 시간이란 개념도 환상에 불과하다. 과거를 살아본 사람이 있는가, 미래를 살아본 사람이 있는가, 다만 우리는 영원의 현재를 살아가고 있을 뿐이다. 우리의 삶은 오직 현재밖에 없다. 현재만을 살 수 있을 뿐이다. 지금 이 순간만이 영원하다. 지금 이 순간만이 실재이다. 지금 이 순간을 잘 사는 것만이 우리 삶의 전체를 잘 사는 것이고 참된 진리와 더불어 사는 길이다. 성공적인 인생을 꿈꾼다면 오직 ‘지금 여기’라는 현재에 내 삶의 모든 것을 걸어라.

지금 이 순간을 산다는 것은 다만 지금 이 순간을 온전히 알아차린다는 것을 의미한다. 이미 지나간 과거를 떠올릴 것도 없고, 오지도 않은 미래를 생각할 것도 없다. 다만 현재의 한 생각만을 굳게 지켜보라. 그것이 순간 순간을 살아가는 최선의 길이다. 백 개의 절을 짓는 것 보다, 수천 수만의 사람들을 살리는 것 보다 하루 동안 마음을 관하는 것이 더 보배로운 일이다.

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