기독연구원 느헤미야

2011 봄학기 목회자 심화과정 신입생 모집안내

hyung925 — Mon, 28 Feb 2011 21:45:59 +0900

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기독연구원 느헤미야 목회자 심화과정 모집 요강

Advanced Diploma in Pastoral Studies

기독연구원 느헤미야에서 목회자들을 위해 깊이 있는 성경 연구와 목회와 관련된 실제적 주제들로 구성된 심화과정을 개설합니다.

■ 과정의 특징

1. 목회자를 위해 성경주해와 실천에 강조를 둔 과정

2. 신학, 일상생활, 인문사회 강좌로 구성된 학제간 과정

3. 기독연구원 느헤미야 연구위원과 초빙교수로 구성된 강사진

4. 겨울학기 6주, 봄, 가을 학기 각 12주로 구성된 2년 과정

■ 지원 자격 : 목회자

■ 전형일정

원서교부 및 접수: 2011년 2월 28일(월) - 3월 18일(금)

원서접수방법 : 이메일 접수 nics@nics.or.kr (관련서류는 스캔후 송부하고 원본은 전형시 제출

전형 : 서류 심사후 필요시 개별 면접

합격자발표 : 3월 19일 ~ 20일 개별통보

전형료 : 20,000원 - 온라인 송금

농협 301-0050-2652-01 (예금주 : 기독연구원느헤미야)

■ 전형방법: 서류전형 및 면접

■ 지원서류 : 1. 입학원서 (본 연구원 홈페이지에서 다운로드)

2. 최종학교졸업증명서 1통

3. 주민등록등본 1통

■ 2011년 봄학기 학사안내

겨울학기 : 2011년 3월 21일(월) ~ 6월 20일(월) (전반기 6주후 1주 휴강)

강의 시간: 매주 월요일 오전 10시 ~ 12시30분 (1교시).

오후 1시30분 ~ 4시 (2교시) : 1,2교시 부분수강 가능

과목	강사	시간
성경주해	전성민 연구위원(웨신대학원구약학)	전반기 6주 1교시
관계중심 시간경영	황병구 실행위원(한빛누리 경영본부장)	전반기 6주 2교시
인문학과 현대기독교	김응교 초빙연구위원숙명여대교양교육원)	후반기 6주 1교시
목회자를 위한 평신도신학	송인규 교수(합신대학원)	후반기 6주 2교시

과 목 :

강의 장소: 본 연구원 강의실

등록금: 봄학기 60만원 (부분 수강시 30만원) - 분납 가능

■ 특 전 : 2년과정 수료시 - Certificate 수여

각종세미나 및 특강 참가비 면제

장학금 지급

■ 교육과정

학기명	과 목	시간
2011년 겨울학기 (6주)	성경주해 Ⅰ-1 (구약)	6주
2011년 겨울학기 (6주)	성경주해 Ⅱ-1 (신약)	6주
2011년 봄학기 (12주)	성경주해 Ⅰ-2 (구약)	6주
	인문사회 Ⅰ	6주
	일상과 실천Ⅰ	6주
	신학일반 Ⅰ	6주
2011년 가을학기 (12주)	일상과 실천Ⅱ	6주
	신학일반Ⅱ	6주
	신학일반Ⅲ	6주
	일상과 실천Ⅲ	6주
2012년 겨울학기(6주)	성경주해 Ⅱ-2	6주
2012년 겨울학기(6주)	신학일반 Ⅳ	6주
2012년 봄학기 (12주)	성경주해Ⅰ-3	6주
	신학일반 Ⅴ	4주
	일상과 실천Ⅳ	4주
	일상과 실천Ⅴ	4주
	신학일반 Ⅵ	6주
2012년 가을학기	성경주해Ⅱ-3	6주
	인문사회Ⅱ	4주
	인문사회Ⅲ	4주
	일상과실천Ⅵ	4주
	신학일반 Ⅶ	6주

* 성경주해 - 성경 한권을 정하여 주해하는 과정

* 신학일반 - 목회에 필요한 조직신학, 윤리, 교회사 등을 강의

* 인문사회 - 인문사회과학, 철학, 과학 등 학제간 연구과정

* 일상과 실천 - 목회에 필요한 영성, 시간관리, 리더십, 독서법, 글쓰기, 설교 등을 강의

* 본 과정은 연구원 사정에 따라 일부 변경될 수 있습니다.

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기독교학 입문과정 2011년 봄학기 지원 안내

베이트레헴 — Mon, 31 Jan 2011 13:12:37 +0900

* 목요일 수업 중에서 "사회적 교리"가
"세상 속의 그리스도인: 기독교 윤리 첫 걸음"으로 변경되었습니다.

2011년 봄학기 신입생 모집 안내

하나님의 온 백성을 위한 교육기관 기독연구원 느헤미야에서 2011년 복음의 능력을 삶의 모든 부분에 펼칠 분들을 초대합니다. 국내 최고의 강사진과 느헤미야만의 특별한 강좌를 통해 복음의 깊고 바른 의미와 하나님나라에 합당한 삶을 함께 찾아가고자 합니다.

기독교학 입문과정 (Foundations for Christian Studies)

■ 모집 대상

*직장과 일상생활의 신앙적 의미를 성찰하고자 하는 그리스도인

*전공 연구의 신학적 토대를 놓고자 하는 대학원생

*기독교적 관점으로 일하고자 하는 기독전문인

*사역의 성경적-신학적 동력을 원하는 기독운동가

■ 지원 자격 : 대학졸업자 또는 동등학력소지자 (상담후 조정가능)

■ 수학 연한 : 16과목 이수 (한 학기 두 과목씩 이수할 경우 2년 4학기)

■ 원서교부 및 접수: 2011년 2월 1일(화) - 15일(화)

■ 전형일시: 2011년 2월 17일(목)오후7시 또는 2010년 2월 19일(토)오전 10시중 선택

■ 전형료: 2만원 (3회 신학캠프 참석자 무료)

■ 개강일시: 2011년 3월 8일(화)

■ 등록금 : 학기당 60만원 (요일 부분수강시 30만원) - 분납 및 장학금 신청 가능

■ 교과과정

학기	과목	학기	과목
2011년 봄학기	선구자 그리스도 따라가기 : 히브리서 읽기(화) - 권연경 연구위원	2012년 봄학기	구약역사속의 하나님과 인간의 드라마
			복음서와 예수의 가르침
	요한계시록과 역사의식 (목) - 조석민 연구위원
			오늘을 위한 바울의 복음
	하나님나라의 경제윤리(화) -박득훈 초빙연구위원
			사회적 책임의 신학
	세상 속의 그리스도인: 기독교 윤리 첫 걸음 (목) -김형원 연구위원
2011년 가을학기	예언자의 일상과 영성	2012년 가을학기	오경이 그리는 하나님 세상
	하나님의 구원계획		구약의 인생과 지혜
	한국교회와 하나님나라		하나님과 그의 세상
	하나님나라와 문화		하나님나라와 역사

*본 과정은 사정에 따라 일부 변경될 수 있습니다

기독교학입문과정 입학지원서 2011-1.doc

기독교학입문과정 입학지원서 2011-1.hwp

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신약성서가 가르치는 목회자의 정체성

베이트레헴 — Wed, 22 Dec 2010 12:26:07 +0900

* 개혁교회네트워크, 교회개혁실천연대, 2011 교회의 날 준비위원회 주최로 2010년 11월 20일에 열린 <바람직한 목회자 청빙절차 안내를 위한 포럼>에서 조석민 연구위원이 발표한 글입니다. (헬라어 표기만 삭제하였습니다)

신약성서가 가르치는 목회자의 정체성

조석민

들어가는 말

    이 글의 목적은 한국 개신교회에서 사역하고 있는 목회자의 정체성을 신약성서의 가르침을 통하여 간략하게 살펴보는 것이다.^[각주:1] 목회자가 누구인가를 논하기 위하여 우선적으로 이 글에서 “목회자”를 정의할 필요가 있다. 신약성서에서 가르치는 목회자와 관련된 호칭을 다시 논의할 것이지만, 이 글에서 “목회자”(minister)는 개신교에서 “목사”(pastor) 또는 “감독”(episcopacy, bishop, overseer), 등으로 불리는 사람으로 지역 교회에서 성도들을 목양하는 책임을 맡은 사람이다.^[각주:2]
    신약성서가 제시하고 있는 목회자의 모습은 무엇이며, 그 정체성은 무엇인가? 목회자의 자격 조건은 무엇이며, 그들의 사역은 무엇인가? 이런 질문들에 적절한 답변을 제시하기 위하여 첫째, 목회자에 대하여 신약성서가 가르치는 언어적 정의를 확인해 볼 것이다. 둘째, 목회자의 자격은 무엇인지 살펴볼 것이다. 셋째, 목회자의 사역은 무엇인지 고찰할 것이다. 이 글에서 목회자에 대한 목회학적 고찰보다는 신약성서가 말하고 있는 성서적 의미를 살펴 볼 것이다. 이 소고(小考)에서 목회자의 정체성과 관련하여 신약성서에 나타나는 목회자 관련 성서구절들을 취급하지만, 신약성서의 모든 구절들을 전부 다 다루지 못하는 한계가 있음을 미리 밝혀둔다.

1. 목회자의 정의(定義)

    들어가는 말에서 언급한 “목회자”를 의미하는 단어는 한글 번역 신약성서에서 “감독”(‘에피스코포스’, evpi,skopoj, 딤전 3:2), “장로”(‘프레스뷰테로스’, presbu,teroj, 딤 1:5), “목사”(‘포이멘’, poimh,n, 엡 4:11), 등으로 다양하게 번역되어 나타난다. 영어 번역 성서에서 “목사”는 “pastor”로, “장로”는 “elder” 또는 “presbyter”로, “감독”은 “episcopacy” 또는 “bishop” 그리고 “overseer”, 등으로 번역되어 등장한다. 하지만 이런 다양한 호칭은 모두 교회를 돌보며 다스리는 일을 맡은 사람을 의미하는 것으로 신약성서는 이 호칭을 자세히 구분하여 사용하지 않는다.
    신약성서에서 사용되고 있는 감독과 장로란 호칭은 동일한 직분의 다른 이름처럼 보인다. 예를 들면 디도서 1장에서 “장로”와 “감독”이 서로 교환적으로 사용되고 있음을 5절, “내가 너를 그레데에 남겨 둔 이유는 남은 일을 정리하고 내가 명한 대로 각 성에 장로들(‘프레스뷰테로스’)을 세우게 하려 함이니”와 7절의 “감독(‘에피스코포스’)은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이득을 탐하지 아니하며”에서 확인할 수 있다. 하지만 디도서 1:5에서 “장로”를 언급했지만, 7절에서 이 호칭이 “감독”으로 바뀐 것은 장로와 감독의 직분이 서로 다른 직무임을 암시하는 것이 아니라, 동일한 직무임을 암시하는 것일 수 있다. 장로와 감독의 직분을 표현한 헬라어 단어에서 감정적으로 느껴지는 차이가 있는 것은 사실이다. 하지만 이런 차이는 시간이 지남에 따라 교회 역사 속에서 감독이란 직분이 장로들을 지도하는 또 다른 직책으로 이해하게 된 배경을 먼저 이해해야 한다.
    이와 같은 실례를 한국 장로교회에서 어느 정도 확인할 수 있다. 한국 장로교회에서는 목사와 장로는 동일한 직분이면서도 직무상 차이가 있는 것으로 이해하고 있다. 그 차이는 목사의 직무가 가르치는 일을 맡은 사람으로 설교와 성례 즉, 세례와 성찬을 직접 인도하는 일을 담당하는 반면, 장로는 교회에서 목사와 함께 장로로 활동하지만 설교와 성례를 직접 인도하지 않고 교회 행정과 성도들을 권면하고 징계하는 일을 목사와 함께 담당한다.
    하지만 장로교회에서도 목사와 장로를 모두 동일한 장로 직분으로 이해하며 근본적인 자격상의 차이가 없는 것으로 이해하기도 한다. 다만 목사가 장로와는 달리 말씀과 가르치는 일에 수고하는 은사가 있기에 가르치는 장로로 이해하며, 이와 달리 장로는 다스리는 장로로 이해한다. 이런 모습을 칼빈은 장로의 이중직제(duplicem ordinem)로 이해했다. 한국 장로교회는 대부분 장로와 목사에 대하여 이와 같은 이해를 갖고 있으며, 치리장로의 중요한 직무가 목사와 협력하여 교회의 치리 업무를 맡은 것으로 이해하고 있다.
    디모데전서 3:1에서 “감독”은 ‘에피스코포스’라는 헬라어로 교회를 지도하고 감도하는 역할을 맡은 사람을 의미한다. 이 서신보다 늦은 연대인 1세기 말에 보다 체계적이고 조직화된 형태의 감독과 장로의 직책이 확립되지만, 이 서신에서는 두 직분의 차이가 그렇게 명확하지 않다. 이 후에 논의 될 것이지만 이 서신에서 감독의 직무에 장로들을 지휘하거나 감독하는 일이 언급되지 않았기 때문에 두 직분 사이에서 차이를 발견하기란 쉽지 않다.^[각주:3] 바울은 빌립보 교회에 있는 감독에게 문안하였다(빌 1:1). 바울은 에베소 교회의 지도자들을 불러 모아놓고 이야기 한 기록에서 이들을 “교회의 장로들”(‘투스 프레스뷰테루스 테스 에클레시아스’)이라고 부른다(행 20:17).
    요약하면 신약성서에서 목회자는 감독, 장로, 목사로 불렸고 각각의 호칭에 따른 직분 상의 구별이 명확하지 않았던 것을 알 수 있다. 이런 점에서 신약성서에서 목회자는 감독, 장로, 목사로 불렀던 사람을 의미하는 것이라고 이해할 수 있다. 이 후에 이 글에서 사용하는 목회자는 곧 감독, 장로, 목사, 등 세 가지 직책으로 각각 불리는 사람을 모두 의미한다.

2. 목회자의 자격은 무엇인가?

    오늘날의 목회자에 해당하는 감독 및 장로의 자격에 대해서 신약성서는 분명한 기준을 제시하고 있다. 목회자는 다스리고 인도하며, 돌보고 양을 치며, 진리를 지킬 뿐 아니라 목회의 일을 전반적으로 감독하는 일을 맡은 사람이다(참조. 딤전 5:17; 딛 1:9; 행 11:30; 20:28; 벧전 5:2). 이런 점에서 신약성서는 목회자의 자격을 엄격하게 제한하며 분명하게 제시한 것으로 이해할 수 있다(참조. 딤전 3:1-7, 5:17; 딛 1:5-9). 신약성서는 목회자의 직무에 대하여 최소한 두 가지 자격 조건과 일반적인 자질을 제시한다.

2.1. 지도력

    신약성서가 가르치는 목회자의 첫째 자격은 지도력이다. 디모데전서 3:1-7과 디도서 1:6-9에서 가르치는 것은 목회자가 되려면 “책망할 것이 없으며 한 아내의 남편”이 되어야 한다(딤전 3:2; 딛 1:6). 또한 목회자는 “자기 집을 잘 다스려 자녀들로 모든 공손함으로 복종하게 하는 자”라야 한다(딤전 3:4; 딛 1:6). 그 이유는 디모데전서 3:5에서 “사람이 자기 집을 다스릴 줄 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌보리요”라고 제시한다. 디모데전서 3:5에서 바울은 하나님의 교회를 가정에 비유하고 있다. 하나님의 교회가 믿음의 공동체로 하나의 대가족과 같다는 암시를 준다. 이런 점에서 교회의 목회자는 한 가정의 가장(家長)과 같은 위치에 있다고 말할 수 있다. 한 가정의 가장이 지도력이 있어서 가정을 잘 인도하고 이끌어야 하는 것처럼 감독도 교회의 구성원을 잘 인도하여야 한다는 것을 알 수 있다.
    목회자의 자격에서 “한 아내의 남편”이 되어야 한다는 의미는 목회자가 공동체의 구성원으로부터 존경을 받아야 한다는 것이다. 그러기 위해서 먼저 성적(性的)으로 정결해야 함을 암시한다(참조. 딛 1:6). 다시 말해서 결혼생활에 충실하고 성적으로 정절을 지키는 것이 목회자의 자격 조건이라고 말한 것이다. 이런 자격 조건의 배경에는 당시 그리스-로마 문화에서 빈번했던 이혼, 간통, 동성애, 등으로 인하여 부부의 정절이 훼손되거나, 금욕주의적 사상 속에서 결혼 자체가 위협을 받고 있었기 때문이라고 이해할 수 있다(참조. 고전 7:1-5). 교회 공동체의 지도자는 가족에게 충실하고 성생활이 건강해야하며 결혼 생활에 충성스러워야 한다는 것을 가르친다.

2.2. 교육 능력

    신약성서가 가르치는 목회자의 두 번째 자격은 가르치는 능력이다. 디모데전서 3:2에서 목회자의 자질을 말하면서 “가르치기를 잘하며”라고 언급한 것은 목회자가 하나님의 말씀을 가르치는 직분임을 의미한다. 이런 점에서 목회자는 하나님의 말씀을 잘 이해하고 보존하며 진리인 하나님의 말씀을 다음 세대에 가르치는 일을 잘해야 한다는 것이다. 목회자의 교육 능력은 하나님의 말씀을 믿음의 공동체에서 설교를 통해서 가르치는 것을 함의한다.
    목회자의 교육 능력에 대해서 디도서 1:9은 “미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거슬러 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라”고하면서 감독의 가르치는 사역을 강조하고 있다. 신약성서가 가르치는 목회자의 교육 능력은 먼저 자신이 그 말씀을 깨달아 알아서 실천하며 지키는 것에서 시작된다. 목회자는 가르치는 말씀에 대한 신실함이 요구되는데, 그것은 생활 속에서 나타나는 것이다. 자신이 믿고 행하는 말씀이어야 가르침에도 확신이 있고 올바로 가르칠 수 있음을 암시하는 것이다. 이 두 가지 자격은 목회자의 직무를 수행하는데 직접적인 영향을 주는 것이다.

2.3. 일반적 자질

    목회자의 두 가지 자격과 함께 갖추어야 할 일반적인 자질들에 대하여 신약성서는 긍정적인 면과 부정적인 면에서 언급한다. 첫째, 목회자가 갖추어야 할 긍정적인 자질은 “절제하며 신중하며 단정하며 나그네를 대접하며”(딤전 3:2)와 “관용하며”(딤전 3:3)에서 분명하게 제시한다. 이는 목회자의 성품을 암시하는 것으로 인내의 성품과 분별력이 있어야 함, 그리고 존경할 만해야 하며 너그러운 배려와 융화적인 성격이 있어야 함을 의미한다.
    목회자의 자질 중에 부정적인 면에서 가르치고 있는 것은 “술을 즐겨하지 아니하며 구타하지 아니하며 ... 다투지 아니하며 돈을 사랑하지 아니하며”(딤전 3:4)라고 제시한 내용이다. 무절제한 폭음을 하는 사람은 목회자로서 적합하지 않음을 분명히 가르친다. 이것은 구약성서에서 제사장들이 알코올에 중독되는 것을 경고한 레위 전통과 관련이 있어 보인다(참조. 레 10:8-11). 또한 폭력적인 사람과 다른 사람과 자주 다투어 싸움을 하며 상처를 입히는 사람은 목회자가 될 수 없다는 지침이다. 목회자의 자질에서 언급하고 있는 성품의 소유자는 일반 사회에서도 많은 사람들에게 존경을 받는 사람이다.
    하지만 이런 자질을 모두 갖추었다고 목회자가 될 수 있는 것은 아니라고 디모데전서 3:6-7은 가르친다. 디모데전서 3:6은 “새로 입교한 자도 말지니 교만하여져서 마귀를 정죄하는 그 정죄에 빠질까 함이요”라고 경고한다. 다시 말해서 입교한 기간이 얼마 되는 않은 사람은 아무리 훌륭해도 감독으로 세울 수 없다는 것이다. 왜냐하면 그런 사람이 기독교의 가르침에 온전히 뿌리를 내렸다고 단정할 수 없기 때문이다. 그런 사람에게 중책을 맡기면 갑자기 교만해져서 오히려 그 사람 자신을 위험에 빠뜨릴 가능성이 있기 때문이다.
    목회자의 또 다른 자질은 교회 공동체 안에서 뿐 아니라 교회 밖에서도 사람들이 인정하는 사람이어야 한다는 것을 디모데전서 3:7에서 “또한 외인에게서도 선한 증거를 얻은 자라야 할지니”라고 가르친다. 그 이유는 7절 마지막 부분에서 “비방과 마귀의 올무에 빠질까 염려하라”는 가르침에 잘 드러난다. 교회 공동체 밖에서 평범한 사람들의 윤리 도덕적 수준에서도 인정을 받는 사람이 아니라면 교회의 목회자가 될 수 없다는 것이다. 목회자는 이런 점에서 사회적으로도 비난을 받지 않는 것이 중요하다. 만일 교회의 목회자가 자신의 행위로 세상 사람들에게 비난을 받는다면 그것은 개인의 문제가 아니라 곧 교회의 위상과 명예를 실추시키고 그리스도의 몸을 손상시키는 일이기 때문이다.
    요약하면 신약성서 그 중에서도 디모데전서 3:1-7과 디도서 1:5-9에서 가르치는 목회자의 자격은 무엇보다 먼저 지도력과 가르치는 교육 능력을 제시한다. 바울은 이런 두 가지 목회자의 능력과 함께 윤리 도덕적 자질을 갖춘 사람이어야 한다고 말한다. 목회자는 가정을 돌보며 가정에서 인정받는 사람이어야 하나님의 교회를 인도할 수 있다고 가르친 것이다. 뿐만 아니라, 교회의 목회자는 사회적으로도 다른 사람들에게 인정을 받는 사람이어야 한다. 다시 말해서 교회 밖의 사람들에게도 인정을 받는 사람이 목회자가 될 수 있다는 것을 알 수 있다.

3. 목회자의 사역은 무엇인가?

    목회자의 자격을 가르치는 신약성서 가운데 디모데전서 3:1-7과 디도서 1:5-9에서 바울은 목회자의 지도력과 함께 가르치는 능력을 매우 강조하고 있다. 이런 점에서 목회자의 사역은 우선적으로 가르치는 일을 말하지 않을 수 없다. 가르치는 내용은 하나님의 살아있는 말씀인 신구약성서이다.
    바울은 디도서 1:9에서 목회자는 “미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거슬러 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라”고 하면서 목회자의 가르치는 사역을 강조하고 있다. 신실한 말씀을 가르치며 그대로 지켜 행하도록 하는 일과 바른 교훈으로 권면하는 일이 목회자의 사역이라고 가르친다. 9절에서 “거슬러 말하는 자들”은 하나님의 말씀에 순종하지 않는 사람들을 의미하며 목회자는 이런 사람들을 말씀으로 책망하여 바른 길로 인도하는 책임이 있음을 말한다. 목회자의 가르치는 일에는 목회자가 성도들에게 성서를 가르치며 예배 중에 설교하는 일이 포함된다.
    사도행전 20:17-35의 기록에 의하면 바울은 에베소 교회의 장로들을 부른 자리에서 그들의 가르치는 사역을 매우 중요하게 언급하고 있다. 바울은 에베소 교회의 장로들에게 자신을 대신하여 일해 줄 것을 부탁하고 있다. 바울이 에베소 교회의 장로들에게 자신의 일을 부탁하면서 자신은 욕심 없이 겸손하게 일했으며(참조. 행 20:19, 26, 33-35), 가르치는 일을 했다고 말한다(참조. 행 20:20-21, 27, 31).
    목회자의 가르치는 사역과 함께 베드로전서 5:1은 목회자가 “그리스도의 고난의 증인”으로서의 역할이 있음을 말한다. 그리스도의 고난의 증인이 되는 것은 말씀을 가르치는 것 뿐 만 아니라 삶 속에서 사역이 있음을 암시한다. 이런 사역을 잘 감당한 사람이 앞으로 나타날 영광을 함께 누리게 될 것이다. 베드로전서 5:2은 목회자의 사역을 암시하면서 “하나님의 양무리를 치되 억지로 하지 말고 하나님의 뜻을 따라 자원함으로 하며 더러운 이득을 위하여 하지 말고 기꺼이 하며”라고 가르친다. 목회자의 사역을 양 떼를 돌보는 것으로 비유하여 가르치는 것은 교회의 성도들이 양 떼와 같다는 암시이다.
    이와 같이 목회자로서 양 떼와 같은 성도들을 돌보는 사역과 관련하여 베드로전서 5:2-3은 하나님의 뜻을 따라 자진하여 양 떼를 돌보는 사역을 하라고 가르친다. 더욱이 더러운 이익을 탐하여 이런 사역을 하지 말라고 경고한다. 양 떼를 치는 사역과 관련하여 목회자는 성도들의 삶을 돌보고 그들을 위하여 봉사해야 한다는 것을 알 수 있다. 그러기 위하여 “양무리의 본이 되라”(벧전 5:3)고 가르친다. 이런 점에서 목회자의 사역은 상담자, 위로자, 양육자의 모습으로 비유될 수도 있다. 이런 호칭과 관련하여 목회자의 사역은 매우 다양하게 언급될 수 있을 것이다. 하지만 목회자의 가장 중요한 사역은 무엇보다도 하나님의 말씀인 성서를 가르치는 사역이며, 이 일을 위하여 교회의 성도들을 보살피며 인도하는 사역임을 알 수 있다.

나가는 말

    우리는 지금까지 신약성서가 제시하는 목회자의 정체성을 살펴보았다. 신약성서에 의하면 목회자는 “목사”(pastor), “장로”(elder, presbyter), “감독”(episcopacy, bishop, overseer), 등으로 불리는 사람으로 지역 교회에서 성도들을 목양하는 책임을 맡은 사람이다. 신약성서에 의하면 목사와 감독 및 장로는 모두 동일한 직분으로 장로를 의미한다고 말할 수 있다. 신약성서가 가르치는 목회자의 자격은 지도력과 가르치는 능력이다. 이 자격 외에 일반적인 자질을 목회자의 자격으로 언급하면서, 목회자는 교회 밖의 사람들에게도 윤리 도덕적으로 인정받는 올바른 사람이어야 함을 가르친다. 목회자의 사역은 그의 지도력과 교육 능력과 관련하여 나타나는데, 가르치는 사역이 보다 중요한 사역이다. 이 일을 위하여 가르침을 받는 믿음의 공동체인 교회의 성도들을 양 떼처럼 돌보는 일이 사역으로 주어진 것이다. 이 글에서 목회자의 상담 사역 또는 양육자로서의 목양(돌봄, 심방) 사역에 대해서는 자세히 다루지 못했다. 하지만 목회자의 상담 사역과 목양 사역에 대한 의미와 구체적인 내용을 신약성서에서 확인하여 그 근거를 분명하게 제시할 필요가 있을 것이다.

이 소고의 작성 배경은 지역교회에서 목회자를 청빙하는 과정에서 목회자의 정체성을 신약성서에서 확인하려는 것이었다. 여기서 목회자의 청빙은 일차적으로 지역교회의 담임목사를 우선적으로 고려한 것이다. 또한 지역교회에서 목회자를 청빙할 때 청빙의 주체로서 교회 공동체의 역할은 이 글의 주제와 거리가 있어서 다루지 않았지만 자세한 연구를 통하여 성서적 근거가 마련될 필요가 있을 것이다. [본문으로]
이 글에서 우선적으로 정의한 “목회자”와 동등한 일을 하는 사람으로 강도사, 전도사, 장로, 집사, 등으로 교회의 여러 가지 직분을 생각할 수 있지만, 이런 사람들을 목회자에서 배제하려는 의도는 아니다. 하지만 논의의 초점을 분명히 하기 위하여 목회자를 “목사” 또는 “감독”으로 제한한 것이다. 성공회의 경우는 같은 개신교이지만 “목사”라는 호칭을 사용하지 않으며 목사와 동일한 일을 하고 있다. [본문으로]
빌1:1에서 바울이 모든 성도와 감독들과 집사들에게 문안 할 때 장로에 대한 언급은 없다. 아마도 이것은 이 서신을 기록할 당시 장로와 감독이 거의 동의어로 쓰였거나 두 직책 사이에 명확한 구분이 없었기 때문이라고 생각할 수 있다. 그렇다면 당시에 장로들 중에 감독하는 직무를 맡은 사람을 감독으로 불렀을 가능성이 있다. 그렇다면 모든 감독들은 장로였으나 모든 장로가 감독은 아니었을 것이다. [본문으로]

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(7) 성전 설교 - 여호와의 성전이라 하는 거짓말을 믿지 말라

베이트레헴 — Thu, 09 Dec 2010 23:55:58 +0900

예레미야 일곱 번째. 성전설교(7:1-15)

1. 성전 설교 본문의 배경

4장5절부터 6장30절은 유다에 곧 임하게 될 하나님의 심판을 선포하고 있다. 다가올 하나님의 진노는 태초의 혼돈으로 온 세상을 돌아가게 만들만치 무서운 심판이 될 것이다(4:23-31). 그리고 민족에게 임할 재앙이 북에서부터 올 대적을 통해 드러나게 될 것임이 선포되고 있으며, 이것을 전혀 깨닫지 못하는 백성과 도무지 피할 수 없는 심판, 그로 인한 예언자의 탄식이 잇따라 이 단락에서 다루어지고 있다. 앞선 글들에서도 언급하였지만, 다들 그렇게 다가오는 진노의 날을 못 느끼는데, 오직 이것을 듣고 느끼고 깨닫는 예언자의 심령은 괴롭기 그지 없다:

“슬프고 아프다 내 마음속이 아프고 내 마음이 답답하여 잠잠할 수 없으니 이는 나의 심령이 나팔 소리와 전쟁의 경보를 들음이로다 패망에 패망을 연속하여 온 땅이 탈취를 당하니 나의 장막과 휘장은 갑자기 파멸되도다 내가 저 깃발을 보며 나팔 소리를 듣기를 어느 때까지 할꼬 내 백성은 나를 알지 못하는 어리석은 자요 지각이 없는 미련한 자식이라 악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다”(렘 4:19-22)

결국 6장27-30절에서는 여호와께서 이 백성을 버리셨다고 선언된다: “사람들이 그들을 내버린 은이라 부르게 될 것은 여호와께서 그들을 버렸음이라”(6:30). 분명히 하나님께서 다윗의 가문을 선택하셨으며, 예루살렘 성전을 선택하셨는데, 어찌 해서 예레미야는 하나님이 이 백성을 버리셨다고 단언하는가? 이제 우리가 다룰 7장은 이 주제에 대한 예레미야의 설교를 담고 있다. 7장에서는 이전까지와는 다른 산문체의 설교가 등장한다. 그 배열상, 6장까지 선포된 혹독한 심판의 근거로 이해할 수 있다. 예레미야서에서 산문체로 된 설교문들은 새로운 주제를 도입하는 역할을 한다. 6장까지 유다와 이스라엘의 죄악 그리고 그에 대한 하나님의 심판에 대한 예언의 말씀이 이어졌던데 비해, 이제 7장의 설교는 새로운 주제를 도입하며 초점을 달리한다. 6장까지의 심판 선포와 7장이 이어지는 것은 의미있다. 두렵고도 무서운 심판에 대해 백성들이 의지하는 것은 성전일 것이기 때문이다. 성전으로 피하면서 안전하다 여기고 하나님의 보호와 은혜 아래 있다 여길 수 있다. 7장의 산문설교는 이러한 백성들의 기대와 착각이 그 배경에 있다고 할 수 있다(6장까지의 시형태 예언과 7장의 산문체 설교의 의미와 효과에 대해서, Stulman: 89-90.).

2. 26장과의 관계

26장은 7장 설교의 배경이 되는 상황을 소개하고 있다. 예레미야의 통렬한 설교를 들은 백성들은 그에게 왜 그런 모두 죽으리라는 무서운 예언을 했는지 따져 묻는다. 애초에 성전 뜰에서 있었던 설교였고, 거기에 올라오던 백성들과 성전을 기반으로 한 제사장과 선지자들이 이 설교를 들었으나, 이제 이 일이 널리 퍼져서 왕궁에 있던 방백들도 성전으로 올라와서 함께 들으면서 예레미야에게 사형의 판결을 내리려고 한다. 그러나 하나님이 주신 대로 말씀을 전한다는 예레미야의 말에 “고관들과 모든 백성”(16절)은 그를 죽여서는 안된다고 “제사장들과 선지자들”에게 말한다. 그리고 그 중 장로 몇 사람이 미가와 우리야의 이야기를 하면서 예레미야를 보호하고자 한다. 24절에 따르면 이렇게 예레미야를 보호한 이중에 사반의 아들 아히감이 있었다고 알려준다. 26장의 청중들의 태도 변화는 흥미롭다. “제사장들과 선지자들과 모든 백성이” 예레미야를 붙잡고 죽이려고 하고(9), “제사장들과 선지자들이” 고관들과 모든 백성에게 그를 죽이는 것이 마땅하다고 고한다(11). 이에 대해 예레미야가 자신의 사역과 선포에 대해 다시금 증언하자(11-15), “고관들과 모든 백성이” “제사장들과 선지자들에게” 예레미야를 죽이는 것은 부당하다고 막는다(16). 그리고 “그 지방 장로 중 몇 사람이” 미가야와 우리야의 예를 들어 예레미야의 죽음을 막으려 하였으며(17-23), 사반의 아들 아히감까지 합세한 이들의 노력을 예레미야를 보호하여 죽지 않게 건져 낸 것으로 보인다. 이를 보면 예레미야를 죽이려고 하는 데에 가장 앞장 선 이들이 바로 “제사장들과 선지자들”임을 확연히 알 수 있다. 그들도 여호와를 섬기는 이들이요, 여호와와 백성들 사이의 중재자들이지만, 예레미야를 통해 선포되는 공의와 심판의 말씀을 가장 견디지 못하는 이들도 바로 그들이었다. 이것은 예수 그리스도를 죽이기에 가장 앞장선 이들이 바리새인들과 서기관들, 제사장들이었다는 신약의 현실에 그대로 반영되어 있기도 하다.

26장의 언어는 신명기에서 볼 수 있는 언약 관련 용어로 가득하다는 점에서 7장을 신명기적으로 요약해낸 것으로 볼 수 있을 것이다. 일단 26장은 도성에 임할 재난에 초점이 있고 7장은 성전 자체에 초점이 있다고 할 수 있다(Carroll: 207). 또한 26장의 경우 성전 설교 자체보다는 오히려 예언자의 예언에 대한 사람들의 태도나 응답에 초점이 있다. 초점이 “성전”에서 “예언자에 대한 응답”으로 옮겨져있다. 그렇게 본다면, 7장이 성전설교의 원래적 본문이라고 볼 수도 있겠다. 26장과 27-28장이 동일한 표제를 지니면서 한 덩어리로 묶여 있는데, 27-28장이 다루는 중요 주제가 참예언자와 거짓예언자의 문제라는 점에서, 26장 역시 예언자에 대한 사람들의 반응을 다루면서 같은 주제를 부각시키고 있다고 볼 수 있다. 26장은 7장에서의 설교를 참예언자와 거짓예언자의 문제로 연관시키면서 그 골자를 간단히 요약하고 있는 셈이다.

3. 성전 설교(7:1-15)

성전설교는 어디까지 해당되는가? 7장3절부터 15절까지 유다 사람들을 “너희”(2인칭 복수)라고 부르다가 16절에서 예레미야를 “너”(2인칭 단수)로 부르는 말씀이 나오므로, 3-15절까지가 그 설교라고 할 수 있다(박동현: 148). 그리고 26장의 내용을 비교해 보아도, 15절에서 원래의 설교가 끝난다고 볼 수 있다(Bright: 58).

26장2절에 의하면 예레미야의 성전 설교는 “여호와의 성전 뜰”에서 이루어졌으며, 7장은 이를 “여호와의 집 문”이라고 표현하고 있다. 여호와께 예배하러 성전에 나아온 모든 유다인들을 향해 성전을 의지하는 것이 얼마나 헛된 일인지를 정면으로 선포한 셈이다. 오늘날에 어떤 설교자가 이렇게 하나님의 말씀을 대놓고 정면에서 선포할 수 있을까. 예레미야의 영감이 사라진 설교자, 예레미야에게 임한 하나님의 영을 경험하지 못하는 오늘의 현실은 예레미야 7장 말씀과 너무 대조적이다.

예레미야의 선포는 유다 청중을 향해 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 간결하게 선언하는 것으로 시작한다(3-4). 그 내용을 검토할 때, 3절에 담긴 내용을 확장한 것이 5-7절에 나오고, 4절을 확장 부연한 것이 8-11절에 나온다고 할 수 있다. 3절의 “이곳”은 7절에서 보다 길게 확장되고 있으며(“곧 너희 조상에게 영원무궁토록 준 땅”), 그런 점에서 3절의 “이곳”이 예루살렘 성전만을 의미하는 것이 아니라, 성전이 있는 예루살렘 혹은 유다땅 전체를 가리킨다고 볼 수 있을 것이다.

3-4절에 따르면, 해야할 일은 삶의 길을 바르게 하는 것이고, 하지 말아야 할 일은 예루살렘 성전을 하나님의 집이라고 부르는 것이다(Carroll: 208). 우선, 해야할 일은 “길과 행위를 바르게 하는 것”이니, 그렇게 할 때 하나님께서 이 백성으로 그 곳에 거하게 하신다. 그러므로 성전과 땅은 이스라엘의 올바른 삶이 전제될 때, 의미가 있는 곳이다. 길과 행위를 바르게 하라는 말씀은 언뜻 추상적이다. 그 실질적인 의미가 무엇인지 5-7절에 좀 더 길게 되풀이된다:

“너희가 만일 길과 행위를 참으로 바르게 하여 이웃들 사이에 정의를 행하며 이방인과 고아와 과부를 압제하지 아니하며 무죄한 자의 피를 이 곳에서 흘리지 아니하며 다른 신들 뒤를 따라 화를 자초하지 아니하면 내가 너희를 이 곳에 살게 하리니 곧 너희 조상에게 영원무궁토록 준 땅에니라”

‘길과 행위를 바르게’ 한다는 것은 이웃들과의 사이에 “정의”를 행하는 것이다. 여기서 “정의”로 옮겨진 말은 히브리말 “미슈파트”(justice)로, 대개 “츠다카”(righteousness)라는 말과 함께 쓰이면서 “정의와 공의” 혹은 ‘공평과 정의’를 상징하는 단어이다. 그러면 이웃 사이에 정의를 행한다는 말씀의 의미는 무엇인가? 그것은 이스라엘 가운데 들어와 살고 있는 외국인 노동자들과 의지할 데라고는 없는 고아와 과부를 압제하지 않는 삶이며, 억울한 피가 하나님께서 주신 땅위에 흘려지지 않게 하는 것이다. 그리고 이러한 삶은 헛된 신들을 좇지 않는 삶과도 이어진다.

하나님께서 명하신 대로 살자고 하면 대개 우상 숭배하지 않고 교회 열심히 다니고 성경보고 기도하고 전도하는 삶을 떠올리게 되고, 그런 식의 설교를 허다하게 듣게 된다. 그러나 정작 성경 본문은 그렇게 말씀을 풀이하지 않는다. “길과 행위를 바르게” 하는 것은 나와 함께 살아가고 있는 가난한 이웃들을 돌아보는 것이다. 흔히 한국의 교회는 이러한 일들을 사회 봉사 혹은 구제라는 단어로 표현하며, 복음의 본질이 아니라고 여기곤 한다. 그것은 한국 교회의 착각일 뿐이고, 정작 성경 본문은 우리가 지금 보고 있는 대로이다. 하나님께서 그 백성에게 요구하시는 바른 길과 행위는 오직 가난한 이웃을 돌아보는 것이다. 그래서 가난한 이웃을 돌아보는 것은 구제나 봉사가 아니다. 그것은 여호와를 섬기는 신앙의 본질에 속한다. 그것이 예레미야 본문이 우리에게 선언하고 있는 내용이다. 또한 우리 교회에게 있어서 가장 우선시되는 말씀은 우상숭배 금지라고 생각하겠지만, 도리어 하나님께서는 예레미야를 통해 이웃과의 관계가 먼저라고 말씀하시는 것을 확인할 수 있다. 다른 신을 따르지 말 것 역시 예레미야를 비롯한 예언자들이 줄기차게 이스라엘에게 요구했던 말씀이었다.

이스라엘을 향한 동일한 촉구가 18장11절에서도 요구된다. 토기장이의 비유와 더불어(18:1-10), 하나님께서 그 백성에게 길과 행위를 고치고 돌아올 것을 간절히 촉구하신다. 그러나 그에 대한 백성의 대답은 “헛되다” 혹은 ‘아무 소용 없다’이다. 이 대답은 바알들을 좇던 것에서 돌이키라고 촉구하실 때에도 백성들로부터 나온 답이기도 하다(렘 2:25). 절망속에서 체념하듯이 오히려 완고하게 자신들의 이전 생활을 고집하는 것이며, 하나님께서 하실 일을 거부하는 것이다. 가난한 이웃들에게 정의를 행하며 다른 신을 좇지 말라 말씀하시지만, 그래봐야 소용 없다면서 그저 자신들이 이제껏 행해왔던 것을 고집하겠다는 것이다. 하나님의 하실 일에 대한 기대, 그리고 하나님의 명령에 순종하는 삶에 대한 기대가 사라져 버린 채, 그저 기존에 해오던 대로 예배드리고 자신들 나름대로 신앙생활하는 것을 고수하려는 방식은 오늘날에도 그리 낯설지 않다. 문제는 살아계신 하나님을 이렇게 섬길 수는 없다는 점이다. 5-7절 말씀은 이웃 사이에 정의를 행하고 다른 신을 좇지 않을 때에야 이스라엘이 이 땅, 성전과 약속의 땅에 살 수 있다고 선언한다. 분명히 하나님께서 약속으로 주신 땅이지만, 정의의 삶이 수반되지 않으면 더 이상 약속은 약속이 아니다. 그러므로 땅과 성전을 지키는 것은 땅을 붙잡고 성전을 사수한다고 하여 되는 것이 아니다. 오히려 성전 바깥에서 그들이 무엇을 하고 살아가는가가 성전을 지켜준다.

4절은 하지 말아야 할 일을 명시하고 있다: “너희는 이것이 여호와의 성전이라, 여호와의 성전이라 여호와의 성전이라 하는 거짓말을 믿지 말라”. 지금 예레미야는 예루살렘 성전뜰에서 말씀을 전하고 있다. 그런데 그는 이 성전을 가리켜 “여호와의 성전”이라고 말하는 것은 거짓말이라고 선포하고 있는 것이다. 세번 반복은 그만큼의 강조의 의미가 있다(사 6:3; 겔 21:27). 이사야가 성전에서 본 환상에서 하나님의 거룩하심을 세번 반복한다. 예루살렘 성전을 “여호와의 집”으로 부르는 것은 구약전체에 255번이나 나오며, 실로성소도 “하나님의 집”(삿 18:31) 혹은 “여호와의 집”(삼상 1:7; 3:15)으로도 불렸다(박동현: 154). 성전을 여호와의 집이라고 부르는 것은 구약의 오랜 전통이며 이스라엘의 믿음이다. 그러나 이러한 믿음조차도 그릇된 행실과 결부되면 거짓말이 된다. 말 자체는 거짓말이 아니로되, 그릇되고 고치지 않는 행실과 결부되면 거짓말이 된다. 그리고 그 그릇된 행실은 다름아닌 가난한 이웃을 돌아보지 않는 삶임을 볼 때, 이웃을 돌아보지 않고 땅에 흘려진 억울한 피를 애통해 하지 않는다면, 예루살렘 성전은 더 이상 여호와의 집이지 않다는 것이며, 그 성전을 가리켜 여호와의 집이라 말하고 설교하는 것은 거짓말이라는 것이다. “성전바깥에서 살아가는 삶이 바르지 못하면 아무리 성전에 와서 예배를 잘 드려도 쓸모가 없음을 깨닫게 된다”(박동현: 155). 성전안에서의 삶이 성전 바깥에서의 일상을 정당화시킨다기보다는 성전 바깥에서의 일상이야말로 성전의 존재를 합당하게 만든다고 해야 할 것이다. “올바른 행실과 분리된 영성은 거짓말이다”(Stulman: 91). 바벨론 포로 이후의 유다인들은 예레미야의 이 선포가 실제로 이루어진 것을 경험하였으며, 성전의 파괴가 우연한 재난이 아니라 하나님의 뜻이었음을 직시하게 되었을 것이다(Stulman: 92-93).

4절과 8절은 동일한 단어들을 반복하면서 둘을 하나로 묶어준다. 그를 통해 8절에서 말하고 있는 “무익한 거짓말”이 4절에 나오는 내용임을 명확히 해주고 있다. 이스라엘이 이 거짓말을 믿지 말아야 하는데, 이 거짓말을 의존하고만 것이다. 8절은 이것이 무익함을 분명히 표현한다. 혹시라도 어떤 유익이 있을까 생각하지만, 아무런 유익도 없다는 것이다. 특히 여기에 쓰인 “무익하다”는 단어는 2:8,11에서 쓰인 단어이다. 예레미야 23장32절에서 선지자들이 여호와의 이름으로 칭하고 전하지만 그들이 하는 말은 “아무 유익이” 없다. 바알의 이름으로 예언하고 헛된 우상을 좇는 것에 쓰인 단어를 성전에 관한 말에도 사용하고 있으며, 여호와의 이름으로 예언하는 것에도 쓰이고 있다. 이를 보면, 여호와의 이름으로 말한다고 하여 그 진정성이 담보되는 것이 아님을 알 수 있다. 하나님의 성전이라고 말하면서 성전과 그 제사를 의지하는 것은 길과 행위가 올바르지 않을 경우, 우상을 섬기는 것과 전혀 다름이 없음을 예레미야 본문은 확실히 보여주고 있다.

예루살렘 성전을 가리켜 “여호와의 성전”이라 믿는 이들의 행실이 9-10절에 소개된다. 십계명의 단축된 형태를(Holladay: 244) 보여주는 것 같은 이 구절들(참고: 호 4:2)에서 볼 수 있는 이스라엘의 실상은 하나님께서 요구하시는 길과 행위를 바르게 하는 삶과 정반대이다. 분명히 예루살렘성전은 “내 이름으로 일컬음을 받는 집”이다. 그렇지만 이스라엘이 성전을 그렇게 부르고 고백하며 성전에 찾아오는 까닭은 하나님의 구원을 확인하고 계속해서 자신들의 삶을 지속하기 위해서이다(10절). 그 삶을 고치기 위해 찾아오는 것이 아니라, 자신들이 이미 살아가고 있는 삶을 정당화하기 위해 찾아오는 것이다. 이들을 향해 고대의 신앙전승에 의지해서 “진노가 떠났다”(2:35)고 선포하는 이들이 있으며, “너희에게 평강이 있으리라”(4:10), “평강하다 평강하다(샬롬 샬롬)”(6:14) 외치는 이들이 있었다. 이러한 사죄와 평화의 선언을 들은 이들은 힘다해 “우리가 구원을 얻었나이다” 믿음으로 선포한다(7:10). 사죄 선언, 하나님이 주시는 평화 선포, 그리고 구원에 대한 확신의 난무, 어찌 이것이 그 때 유다 백성들만의 모습일까. 믿음으로 얻은 의로움에 취한 오늘의 한국 교회는 예레미야의 이 고발 앞에 무슨 말로 변명할 것인가. 아니, 오늘날 예레미야가 살아 있어 이 말씀을 선포하였다면 당장 그는 행위구원론자 혹은 바울의 이신칭의를 거부하는 이단으로 정죄되고 말았으리라. 26장에서 예레미야를 죽이려는 움직임의 선두에 “제사장들과 선지자들”이 있었다는 것은 그저 남의 일이지 않다. 이스라엘은 스스로 구원얻었다 선포하며 이 성전을 가리켜 “여호와의 성전”이라 부르지만, 정작 하나님께서는 이 집을 “도둑의 소굴”로 보신다.하나님께서 처음 그 이름을 두셨던 거룩한 처소였던 실로가 오래 전에 황폐해졌듯이(7:12,14), 이제 예루살렘이 황폐해질 날도 멀지 않았다. 이스라엘이 착각하는 한, 하나님께서는 얼마든지 그 성소를 황폐하게 하실 것이다.

예루살렘 성전을 하나님께서 지키신다는 것은 이사야 36-38장이 명백히 증거하는 바이다. 시편의 많은 내용들은 예루살렘에 대한 여호와의 놀라우신 구원을 노래하고 있다. 이를 생각하면, 지금 예레미야가 맞서 싸우고 있는 것은 참으로 견고하고 철옹성 같이 확립된 신앙 전통인 셈이다(Holladay: 249). 히스기야 시대의 놀라운 구원과 요시야의 대대적인 개혁도 성전을 의지하면서 삶에서 순종하지 않는 그들의 삶에 아무런 효력도 능력도 없다. 오히려 이러한 과거의 유산이 백성들의 거듭되는 착각의 확산과 유지에 기여하고 있는 셈이다. 성전이 하나님의 집이라 여기는 사고로 인해 도리어 이스라엘의 회개가 지연된다. 성전에 하나님께서 거하신다는 신뢰가 놀랍게도 그들의 삶을 고착화시키고 근본적인 철저한 회개를 가로막고 있는 것이다. 이것은 예레미야의 싸움이 참으로 힘겨운 싸움임을 일찌감치 보여주는 것이고, 그의 삶이 결코 순탄할 수 없음을 확실히 짐작하게 한다. 성전뜰에 서서 전한 예레미야의 근본적(根本的, radical)인 선포는 훗날 예수께서 성전에서 장사치를 몰아 내시며 예레미야 구절을 인용하신 사건과 맥락이 닿아 있다(막 11:15-18). 예레미야에게도 그리고 우리 주님께도 이 사건은 목숨을 위태롭게 만든 행동이었다.

참고문헌:
박동현. 주께서 나를 이기셨으니: 설교를 위한 예레미야서 연구. 한국성서학연구소, 1995.
R.P. Carroll. Jeremiah. OTL; London: SCM, 1986.
W.L. Holladay. Jeremiah 1. Hermeneia. Augusburg Fortress, 1986.
L. Stulman. Jeremiah. Abingdon Old Testament Commentaries. Abingdon Press, 2005.

생각 나눔:
1. 예레미야를 죽이려는 데에 앞장 선 이들은 제사장들과 선지자들이었다. 이들은 신약의 바리새인들과 서기관, 제사장들과 어떤 공통점을 지니고 있을까? 오늘의 한국의 현실에서 “제사장들과 선지자들”은 어떻게 구현되고 있을까?
2. 오늘의 현실에서 “길과 행위를 바르게” 하라는 말씀에 우리는 어떻게 응답해야 할까?
- “이방인과 고아와 과부를 압제”하지 않는 삶은 무엇을 의미하는가?
- 억울한 피가 땅에 흘려지지 않게 하라는 명령은 어떻게 적용될 수 있을까?
3. 예루살렘이 여호와의 성전이라는 고백이 왜 거짓말인지 생각을 나누어 보자.

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(6) 이스라엘의 죄악 2 - 정의와 공의를 저버리다

베이트레헴 — Tue, 07 Dec 2010 09:32:55 +0900

이스라엘의 죄악 2

김근주
(복음과상황 연재글)

거짓 경건(2:20-3:5)

이미 앞에서 예레미야의 선포에도 불구하고 유다는 자신들이 바알을 좇지 아니하였다고 대답하였음을 살펴보았다. 예나 지금이나 노골적으로 우상을 숭배하고 노골적으로 여호와를 부인하는 경우들은 오히려 상황이 명확하다고 할 수 있다. 이미 그들은 명백히 여호와를 떠난 자들이니 말이다. 문제는 분명히 여호와를 섬긴다 하고 예수를 믿는다 하는데, 실제 그들의 삶은 전혀 그러하지 못한 경우가 대부분의 현실이라는 점이다. 자신들은 바알을 좇지 않았다고 말하는 것을 생각하면 분명 이들도 여호와를 부르는 이들이었을 것이다. 그런데 이것이 예레미야의 눈에는 발정기의 암나귀가 성욕에 헐떡이며 그 대상을 찾듯이, 그렇게 욕심에 헐떡이며 풍요와 복을 약속하는 바알에게 달려가는 모습으로 보였다. 예레미야는 저들이 하나님을 버리고 우상의 풍요를 쫓는다고 책망하였겠지만, 그의 책망을 듣는 사람들의 생각은 달랐을 것이며 오히려 압도적인 다수는 예레미야와 생각이 달랐을 것이다. 그런 점에서 실제로는 예레미야의 눈이 남과 다른 것이 문제라고 해야 할 것이다. 여호와를 부르니 여호와를 섬기나보다 하고, 예수를 부르니 예수를 믿는다 다들 생각하면서 긍정적인 면을 보며 좋게 좋게 살아겠지만, 예레미야의 눈에는 바알에게 안기고 싶어서 헐떡거리는 암나귀로 보이니, 예레미야는 외칠 수 밖에 없고 듣는 이들은 거부감과 반발심이 생길 수 밖에 없을 것이다.

33절 말씀은 유다를 가리켜 ‘사랑을 얻으려고 그 행위를 아름답게 꾸미는 자들’이라 규정한다. 여기서 “행위”로 옮겨진 말의 원래 의미는 ‘길’이다. 아름다운 길을 만들려고 사방에 장식하고 꽃을 심고 가꾸듯이, 유다가 사람의 행실을 아름답게 가꾸고 치장한다는 것이 예언자의 선포이다. 이 말은 애굽에게 잘 보이고 앗수르에게 잘 보여 그들의 도움을 얻기 위해 이스라엘이 꾸미고 치장한 것을 가리킨다고 볼 수 있다. 그러나 이어지는 무죄한 피에 대한 내용 그리고 자신의 무죄에 대한 주장 등에 대한 언급을 볼 때, 아름다운 치장에 관한 예언자의 선포는 근본적으로 유다의 신앙적 종교적 치장을 겨냥하고 있다고 볼 수 있다. 제사와 종교적인 열심들이 그들에게 가득하지만, 예레미야가 보기에 그것은 겉치레일 뿐이다. 실제로 그들이 행한 것은 가난한 무죄한 이들의 피를 흘린 것이며, 그 피는 사방에 묻어 있기에 감출 수도 없다(34절). 예언자들의 말은 종종 과장적이다. 정말 예레미야 시대의 유다가 가난한 사람을 그렇게 마구 죽였을까? 십중팔구 아닐 것이다. 실제로 일어난 현실은 가난한 사람들에게 어떤 억울한 일이 일어난 정도이지 않을까. 그리고 그런 일은 어느 시대 어느 사회에서건 일어나기 마련이다. 그런데 예언자들은 호들갑을 떤다. 언제건 가난하니까 좀 피해를 볼 수 밖에 없고 억울한 경우들이 생기곤 하는 것인데, 예언자들은 이 사회의 지도층들이 가난한 사람을 죽였다고, 그들의 피가 옷에 묻어 있다고 난리를 피운다. 그들이 예언자이다. 그 가난한 사람의 눈물 한 방울의 무게 때문에 어쩔 줄을 모르고 사회 전체가 다 썩은 것처럼 호들갑을 떨고 난리를 피우는 사람, 그가 예언자이다(헤셸: 33-67).

자신의 길을 꾸민 것이 종교적 열심과 연관되어 있음은 35절을 통해서 드러난다. 이들이 하는 말을 보라:

“나는 무죄하니 그의 진노가 참으로 내게서 떠났다 … 나는 죄를 범하지 아니하였다”

여기에 쓰인 표현들이 전형적으로 성전에서 하나님께로부터 용서를 받은 이의 고백이라는 점에서 이러한 선언이 성전에서 이루어지지 않았을까 짐작하게 된다. 이들이 자신의 길을 아름답게 꾸미면서 – 헌금이나 제사 등으로 - 성전으로 나갈 때, 성전에서 그들의 제사를 진행한 제사장들로부터 이들을 향해 이러한 사죄와 축복의 선언이 전해진 것은 아니었을까? 가난한 자들의 피가 여전히 옷에 묻어 있는데, 그 피의 문제가 해결되지 않았는데, 성전에 나와서 제사하면 용서가 선포된 것은 아닐까? 비슷한 표현은 7장10절에서도 볼 수 있는데, 온갖 악한 짓을 다 행하면서도 이들은 성전에 나아와서 “우리가 구원을 얻었나이다”라고 고백한다는 것이다. 이스라엘의 거짓된 신앙의 양상은 구원받았다는 둥, 의롭다 여김 받았다는 둥의 말들이 난무하는 오늘 우리 교회를 생각할 때 더욱 충격적이다. 이스라엘의 거짓경건은 3장4절 이하에서도 보인다:

“나의 아버지여 아버지는 나의 청년 시절의 보호자이시오니 노여움을 한없이 계속하시겠으며 끝까지 품으시겠나이까”

이들은 하나님을 가리켜 ‘나의 아버지’라고 부르며 어릴 적부터 자신의 보호자임도 고백한다. 이러한 이스라엘의 고백은 참으로 손색없는 고백이다. 그런 점에서 예레미야가 맞닥뜨린 이스라엘 백성의 죄악은 그 신앙고백이 불완전하거나 이단적이거나 밋밋해서 생긴 것이 아님을 분명히 알 수 있다. 여기서 “보호자”라고 번역된 히브리말 “알루프”는 서로에게 길들여진 익히 잘 알고 있는 사이를 의미한다. 마치 하나님께 나아와서 ‘하나님 제가 어떤 사람인지 잘 아시잖아요’라고 말하는 것과 같다. 더구나 ‘노여움을 계속 하시며 끝까지 진노하시겠나이까’라는 그들의 기도는 시편의 여러 구절들에서 볼 수 있는 고난 받는 의인의 기도를 떠올리게 한다(가령, 시 6:3; 35:17; 79:5; 80:4). 사실 하나님은 노를 한없이 하시는 분이 아니라는 점은 3장12절에 북왕국을 향한 선포에서도 나타난다. 그러나 그러한 와중에서도 그들은 여전히 죄악을 거듭하고 반복한다. 하나님께 탄식하며 기도하되, 그 와중에도 자신의 욕심대로 자신이 할 수 있는 대로 다 해버린다(렘 3:5). 이들의 지극히 ‘성경적인’ 고백과 더불어 그들의 삶에서 그들의 욕심이 남김 없이 실현되고 있다는 점은 성경구절을 묵상하고 의지한다 하여 그가 하나님을 의지하는 것이지 않음을 깨닫게 한다. 이들이 성경의 말씀을 의지하고 하나님의 성품을 의지하고 있으나 사실은 하나님을 두려워 않는 것이며, 성경을 가지고 하나님의 성품에 대한 스스로의 이해에 기반해서 하나님을 조종하고 이용하는 것에 불과할 뿐이다. 이것을 3장10절에서는 “유다가 진심으로 내게 돌아 오지 아니하고 거짓으로 할 뿐이니라”고 지적하고 있다. 그러므로 이러한 문제는 제사로 해결될 수 없다. 금식하고 기도하고 번제와 소제를 드릴지라도 하나님께서는 이를 받지 않으시고 오히려 칼과 기근으로 답하신다(렘 14:10-12). 그들은 혹은 그들을 받아 주고 어떤 이익을 얻을 제사장들은 손쉽게 ‘하나님의 진노가 떠났고 그들은 무죄’라고 선언하지만, 실제로 하나님은 그 노를 전혀 돌이키지 아니하신다(4:8; 23:20; 30:24)(Holladay: 110).

돌아오라(3:6-4:4)

그래서 3장6절 이하에서의 본문에서 하나님은 이스라엘에게 “돌아오라”고 외치신다. 이를 위해 이 부분에서 주요하게 등장하고 있는 소재는 “음란”이다. 남편이 있음에도 다른 상대를 향해 음란한 마음이 동하여 그 관계를 깨고 떠나 버린 아내의 모습이 바로 하나님을 버린 이스라엘의 모습이다. 이스라엘은 그 하나님 여호와를 버린 채 온갖 이방 풍습들을 따라 산에서 분향하며 행음하는 백성이다. 이러한 행음에는 이미 멸망해 버린 북왕국이나 다윗의 후예임을 자부하는 남왕국 유다나 조금도 차이가 없었다. 하나님을 떠난 백성들임에도 이들을 향한 하나님의 한결 같은 말씀은 “돌아 오라”이다. “음란”과 “돌아오라”는 3장6-18절까지의 중심 주제이면서, 3장1-5절과 3장18-25절을 서로 한 자리로 묶는 연결 고리이기도 하다(Bright: 25). 아울러 남편을 배역한 음란한 아내와 그를 향한 돌아오라는 외침은 호세아서의 중심 주제이기도 하다. 이스라엘이 범죄하였음에도, 그들을 인도하신 여호와를 배반하고 떠났음에도, 여호와께서는 “배역한 이스라엘아 돌아오라” 간절히 부르신다(3:12). 하나님의 이러한 간절한 부르심은 3장14절에서도 볼 수 있고, 3장22절에도 반복된다: “배역한 자식들아 돌아오라 내가 너희의 배역함을 고치리라”(3:22). 하나님은 기다리시는 분이다. 언제이건 그 백성들이 자신의 잘못을 뉘우치고 자복하고 돌아오기를 기다리신다(렘 3:13). 아직도 거리가 먼데 저만치 돌아오고 있는 탕자를 향해 달려와 끌어안고 잔치를 벌이시는 하나님의 사랑이 이 “돌아오라”는 간절한 부름 속에 담겨 있다.

여기에서 주목할 것은 개역성경에서 “배역”이라고 옮겨진 단어이다(3:14,22). 이 말은 히브리말로 “쇼바브”인데, ‘돌아오다’를 의미하는 “슈브” 동사에서 파생된 명사형이다. 또한 3장6절과 8절, 11절, 12절에 쓰인 “배역”은 히브리말로 “므슈바”를 옮긴 것인데, 이 단어 역시 “슈브”에서 파생하였다. 하나님을 떠나 우상과 열방을 향해 간 것은 “배역”(“므슈바” 혹은 “쇼바브”)이되, 여호와께서는 돌아오려거든 여호와께로 돌아오라고 부르시는 것이다. 그러므로 문제는 누구에게로 돌아가느냐, 어디로 돌아가느냐 일 것이다. 4장1-2절은 이에 대해 답하고 있다:

“이스라엘아 네가 돌아오려거든 내게로 돌아오라 네가 만일 나의 목전에서 가증한 것을 버리고 네가 흔들리지 아니하며 진실과 정의와 공의로 여호와의 삶을 두고 맹세하면 나라들이 나로 말미암아 스스로 복을 빌며 나로 말미암아 자랑하리라”

이스라엘이 돌아갈 곳은 바로 여호와 하나님이다. 그러면 여호와께로 돌아간다는 것의 의미는 무엇인가? 하나님 앞에서 가증한 것을 버리는 것이 하나님께로 돌아가는 것이다. ‘가증’은 주로 레위기 11장에서 여호와께서 금하신 동물들을 가리킬 때에 쓰이는 제사 용어이다(레 11:9-13). 이 의미에서 확장하여 하나님 백성을 더럽히는 이방 우상 역시 ‘가증하다’고 규정된다(신 29:17; 왕하 23:24; 단 9:27; 11:31). 예레미야서에서도 이 표현은 우상에게 적용되고 있다(7:30; 13:27; 32:34). 본문에서도 역시 이스라엘 가운데 들어온 우상 숭배를 몰아낼 것을 지적하고 있다. 가증하고 헛된 우상을 섬기기를 버리라. 여호와와 헛된 우상은 겸하여 섬길 수 없다. 두 번째 사항은 ‘흔들리지 말라’이다. 이것은 헛된 우상을 버리고 이스라엘의 삶에서 가증한 것을 버리는 결단이 그저 녹록하지 않음을 보여준다. 세상의 보이는 우상을 버리고 오직 여호와를 의지한다는 것은 언제나 대가를 치루는 일이다. 그래서 사람들의 마음이 흔들리게 되고 불안하게 된다. 장차 임할 부활의 영광을 전하는 바울의 권면 역시 ‘흔들리지 말라’였다(고전 15:58). 여호와께로 돌아간다는 것의 세 번째 의미는 ‘진실과 정의과 공의로” 맹세하는 삶이다. 이 말씀은 이스라엘의 일상 가운데 난무하던 거짓 맹세와 연관되어 있다. 이웃이 맡긴 물건이나 돈에 대해 욕심이 나서 자신이 차지한 후 그러지 않았다고 거짓 맹세하는 이들이 있었으며, 남의 것을 가져오고서도 부인하거나 남의 것을 줍고서 부인하며 거짓 맹세하는 이들도 있었다(레 6:2-3). 가난한 이웃에게 주어야 할 품삯을 제 때에 주지 않거나 그에게 받은 저당물이라는 이유로 겉옷이나 맷돌을 그 날 해지기 전에 돌려 주지 않는 행동이야말로 “착취”인데(레 19:13; 미 2:1-2), 자신은 그렇게 이웃을 착취한 적이 없노라 부인하며 이를 내세우느라 여호와의 이름으로 맹세한 경우도 있다(레 6:2). 이웃에 대한 거짓 맹세의 심각성은 이와 연관된 계명이 십계명에 두 가지나 반영되어 있다는 점에서도 알 수 있으며, 포로 후기 공동체에서도 거짓 맹세가 가장 심각한 범죄 중의 하나였음 에서도 볼 수 있다(슥 5:3-4; 8:17; 말 3:5). 이렇게 거짓 맹세를 하는 까닭은 이를 통해 자신이 어떤 이익을 얻기 때문이었을 것이다. 여호와께로 돌아간다는 것은 자신의 이익을 위해 거짓 맹세하지 않는 것이다. 오직 맹세하되, “진실과 정의와 공의로” 맹세한다. 거짓 없이 숨김 없이 말하는 것이 진실에 근거한 맹세라면, “정의와 공의”에 근거한 맹세는 보다 함축된 의미가 크다. “정의와 공의”는 히브리말로 “미슈파트”와 “츠다카”인데, 이웃과 마음을 같이 하며 자신처럼 이웃을 대하는 올바른 관계 그리고 외모나 뇌물에 치우침이 없이 올바르게 내려진 판결과 연관된 개념이다(김근주: 50-53). 그런 점에서 “정의와 공의”는 하나님을 경외하는 이스라엘이 어떻게 이웃들과 정의롭고 바른 관계를 맺어야 하는지를 요구하고 있으며, 특히 가난한 이웃들 – 고아, 과부, 외국인 노동자 – 을 향한 올바른 이웃 사랑에 대해 명령하고 있다. 하나님께서 아브라함을 부르신 까닭은 자손의 복을 주시고 땅의 복을 주시기 위함이 아니었다. 하나님께서는 아브라함을 부르사 이 땅에서 “정의와 공의”(개역개정판은 동일한 히브리어 단어를 이 구절에서 “의와 공도”로 번역하였다)를 행하게 하려고 부르신 것이며(창 18:18-19), 그 정의와 공의를 행할 주체가 필요하기에 자손을 주시고, 정의와 공의가 이루어질 공간이 필요하기에 땅을 주신다. 이를 위해 예레미야 4장3-4절은 이스라엘로 묵은 땅을 갈아 엎으라고 명령한다. 묵은 땅은 오래도록 내팽겨쳐진 땅을 의미한다는 점에서 여기서 묵은 땅을 갈아 엎는다는 것은 그들의 오랜 관행, 오랜 포기와 체념을 갈아 엎는 것을 가리킨다고 볼 수 있을 것이다(Stulman: 60). 4절에서는 이에 대해 마음의 가죽을 베라고 표현하고 있기도 하다. 그런 점에서 예레미야의 말씀은 구약 제사의 본질을 꿰뚫고 있으며 이것이 바울에게 포착되어 있다(롬 2:28-29). 이렇게 마음 가죽을 베고 정의와 공의 가운데 여호와께로 돌아가면 어떤 일이 이루어지는가? 4장2절에 따르면 “나라들이 나로 말미암아 스스로 복을 빌며 나로 말미암아 자랑하리라”고 약속된다. 이스라엘이 정의와 공의를 따라 살게 되면 단지 이스라엘의 번성으로 끝나지 않는다. 이스라엘의 순종으로 인해 열방이 복을 누리게 되고 열방이 하나님을 자랑하게 된다. 그리고 이것은 아브라함에 대한 부르심의 결과이기도 하다(창 12:3). 그러므로 하나님의 백성이 풍요와 번성을 약속하면서 무한한 제사를 요구하는 세상의 헛된 우상을 버리고, 흔들림 없이 진리와 정의, 공의를 따라 이웃과 더불어 살게 되면, 이들을 통해 열방이 여호와께로 돌아오게 된다. 이를 생각하면, 오늘 교회의 정의로운 삶은 열방의 회복을 위한 삶임을 알 수 있다.

여호와께로 돌아오라. 이제도 하나님께서는 이 백성들을 향해 간절하게 부르신다. 그들의 이제까지의 죄가 얼마나 크던지, 이제껏 그들이 어떻게 우상을 따라 다녔든지, 여호와께서는 그 백성들을 향해 이제 돌아오라 내가 고치리라 부르신다. 여호와께로 돌아오라.

정의와 공의가 형통의 비결

그러나 이스라엘의 실상은 어떠한가? 그들의 옷에는 가난한 자를 죽인 피가 묻어 있으며(2:34), 번창하고 거부가 되어 살지고 윤택함에도 고아와 과부의 송사를 공정히 판결하지 않았다(5:27-28). 오늘 우리 교회의 모습과 어쩌면 이리도 같은가. 하나님의 은혜로 윤택해 졌지만, 결코 가난한 사람의 재판에 관련된 문제에는 개입하지도 않고 아무 말도 하지도 않는다. 그 때에도 이스라엘은 번창을 하나님이 주신 선물이요 축복으로 알아 열심히 제사 드리는 데에 힘썼지만, 가난한 사람들의 피와 눈물에는 아무런 관심이 없었다. 그리고 오늘날에 교회는 얼마든지 더 예배 드리고 더 세계선교에 헌금할 수 있고, 더 감사하며 헌금할 수 있지만, 힘 없는 이들의 억울한 사정은 전적으로 남의 일이요 그들의 사정일 뿐이다. 예나 지금이나 이렇게 가난한 사람들의 문제에 교회는 나서지 않는다. 이러한 문제를 다룰수록 자신들의 마음이나 삶이 더 불편해지기에 그냥 모른 체 할 뿐이다.

오늘날의 교회에서만큼이나 그 때 예루살렘 백성들에게도 정의와 공의를 행하는 것은 낯선 것이었다. 도리어 그들은 큰 집과 화려한 궁전으로 그들에게 주신 영광과 번영을 자랑하고자 하였다:

“불의로 그 집을 세우며 부정하게 그 다락방을 지으며 자기의 이웃을 고용하고 그의 품삯을 주지 아니하는 자에게 화 있을진저 그가 이르기를 내가 나를 위하여 큰 집과 넓은 다락방을 지으리라 하고 자기를 위하여 창문을 만들고 그것에 백향목으로 입히고 붉은 빛으로 칠하도다 네가 백향목을 많이 사용하여 왕이 될 수 있겠느냐”(렘 22:13-15)

위 구절에서 “불의”라고 번역된 말은 직역하자면 ‘공의가 없는 채로’이며, “부정하게”로 옮겨진 말은 ‘정의가 없는 채로’라고 할 수 있다. 하나님께서 그들에게 찾으시는 것은 정의와 공의인데, 도리어 유다를 다스리는 다윗의 후예(위 본문은 여호야김왕을 다루고 있다)는 정의와 공의는 없는 채 백향목과 붉은 빛의 화려하고 웅장한 궁전으로 왕의 권위와 영광을 드러내려 한다.

그러나 하나님께서 그 백성에게 찾으시는 것은 진리, 정의, 공의를 회복하는 것이다. “여호와는 사랑과 정의와 공의를 땅에 행하는 자”(9:24)임을 깨닫는 것이야말로 하나님을 기쁘게 한다. 이 구절에서 특히 주목할 것은 “땅에”이다. 주 여호와 하나님께서는 그분의 정의와 공의를 하늘뿐 아니라 우리가 살면서 부대끼고 고통하며 우는 이 땅에서도 행하신다. 그러므로 이 말씀은 ‘하나님의 나라가 임하고, 하나님의 뜻이 하늘에서처럼 땅에서도 이루어지기를 구하라’고 하신 주님의 기도와 본질적으로 동일하다.

바로 위에서 보았던 22장을 보면 정의와 공의는 없는 채 궁전을 화려하고 크게 짓기에 힘썼던 여호야김을 그 아버지였던 요시야에 비교하고 있다. 여호야김의 시대에 비해 요시야의 시대는 형통하였다. 그 비결은 무엇인가? “네 아버지가 먹거나 마시지 아니하였으며 정의와 공의를 행하지 아니하였느냐 그 때에 그가 형통하였었느니라 그는 가난한 자와 궁핍한 자를 변호하고 형통하였나니 이것이 나를 앎이 아니냐 여호와의 말씀이니라”(렘 22:15-16). 이 말씀을 보면 정의와 공의를 행한다는 것의 의미가 무엇인지 명확하다. 그것은 가난한 자와 궁핍한 자를 변호하는 것이다. 다윗 가문의 왕들이 번성할 수 있는 조건에 대해 명령하고 있는 22장2-5절 역시 동일한 것을 말하고 있다:

“이르기를 다윗의 왕위에 앉은 유다 왕이여 너와 네 신하와 이 문들로 들어오는 네 백성은 여호와의 말씀을 들을지니라 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 너희가 정의와 공의를 행하여 탈취 당한 자를 압박하는 자의 손에서 건지고 이방인과 고아와 과부를 압제하거나 학대하지 말며 이 곳에서 무죄한 피를 흘리지 말라 너희가 참으로 이 말을 준행하면 다윗의 왕위에 앉을 왕들과 신하들과 백성이 병거와 말을 타고 이 집 문으로 들어오게 되리라 그러나 너희가 이 말을 듣지 아니하면 내가 나를 두고 맹세하노니 이 집이 황폐하리라 여호와의 말씀이니라”

하나님은 다윗의 보좌가 영영하리라는 영원한 언약을 다윗과 맺으셨다(삼하 7:11-16). 하나님의 영원한 언약은 다윗 가문의 후예들이 행하는 정의와 공의를 통해 구체화되고 견고해진다. 그러나 다윗의 후예라 할지라도 이를 행치 않는다면, 하나님께서 맹세하시건대 다윗의 집은 황폐하고 말 것이다.

장차 하나님께서 세우실 참된 다윗의 후예가 올 것이다. 다윗에게서 나올 한 의로운 가지가 욍이 될 것이니 그는 “세상에서 정의와 공의를 행할 것”이며 그로 말미암아 유다와 이스라엘이 구원을 얻게 될 것이다(렘 23:5-6). 땅에서 정의와 공의를 행할 이 왕의 이름은 “아도나이 치드케누” 즉, “여호와 우리의 공의”이다. 정의와 공의를 행할 이 다윗의 후예야말로 우리 주 예수 그리스도임을 더 말이 필요 없을 것이다. 그러므로 정의와 공의는 하나님께서 세상을 다스리시는 기본적인 원칙이며, 이미 오신 왕 예수 그리스도의 삶의 원칙이며, 다시 오실 예수 그리스도의 나라의 원칙이기도 하다. 그렇기에 하나님께서는 이러한 정의와 공의가 하나님을 믿고 따르는 백성들의 삶 속에서도 이루어지고 실행되기를 구하신다. 정의와 공의는 위 예레미야 본문에서 보듯 애매하거나 불확실하지 않다. 그것은 가난한 자를 변호하는 것이며 무죄한 피를 흐르게 하지 않고 부당한 이득을 취하지 않는 것이다(렘 22:17: 이 구절에서 개역이 그저 “탐욕”으로 번역한 단어는 ‘부당하게 취한 이득’ 혹은 ‘힘으로 취한 이득’을 의미한다). “곤경에 처한 자들과 하나님의 연대는 예레미야의 중심적인 확신을 이루고 있다. 윤리적 행동 특히 경제적/사회적 정의에 대한 열심과 분리된 영성은 하나님 말씀을 강퍅하게 떠난 것이며 이것이 이 민족의 문제점들의 심장부에 놓여 있다”(Stulman: 19).

생각해 볼 점들;
1. 오늘의 현실에서 여호와께로 돌아간다는 것은 무엇을 의미하는가?
2. 왕의 권위는 어디에서 오는가? 예레미야 22장13-17절을 읽어보고 하나님께서 세우신 왕의 본연의 역할에 대해 생각을 나누어 보자. 그리고 이 말씀에 근거하여 오늘 대한민국의 통치자들의 본연의 역할에 대해 토론해 보자.
3. 오늘 우리는 어떻게 정의와 공의를 행하는 삶을 실천할 수 있을지 논의해 보자.

참고문헌
김근주. “츠다카와 미슈파트”. 『복음과 상황』 196 (2007.2), 50-53.
아브라함 헤셸. 예언자들. 이현주 옮김. 삼인, 2004.
W.L. Holladay. Jeremiah 1. Hermeneia. Augusburg Fortress, 1986.
L. Stulman. Jeremiah. Abingdon Old Testament Commentaries. Abingdon Press, 2005.

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종교다원주의와 근본주의 - 2부: 한국교회를 향한 제안

베이트레헴 — Sun, 05 Dec 2010 03:32:50 +0900

11월 26일에 열린 포럼 "다원주의 사회를 살아가는 무례한 기독교, 그리고 캠퍼스선교"에서 배덕만 연구위원이 발표한 글입니다. 2회에 걸쳐 연재합니다.
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종교다원주의와 근본주의

배덕만 (복음신학대학원대학교, 교회사; [기독연구원 느헤미야 연구위원])

3.

이상에서 근본주의의 막강한 영향력 하에 있는 한국교회와 종교다원주의 간의 갈등을 사례중심으로 간략히 살펴보았습니다. 이제, 타종교에 대한 배타적, 전투적 태도를 고수하는 한국교회를 향해, 몇 가지 제안을 드리면서, 저의 발제를 마치고자 합니다.

먼저, 한국교회는 한국사회가 다종교사회, 혹은 종교다원주의 사회임을 정직하게 인정해야 합니다. 한국사회는 오랫동안 불교, 유교, 그리고 무속이 절대적 영향 속에 있었습니다. 이런 종교들은 단지 제도적 종교의 차원을 떠나, 한국문화의 기저에, 한국인들의 집단적 무의식 속에 깊이 내재화되었습니다. 이런 문화적 틀 속에 기독교가 한 자리를 차지한 역사는 고작 120년입니다. 이것은 기독교인의 수가 총인구수의 20% 남짓한 통계수치로도 확인될 수 있습니다. 다시 말해, 한국은 기독교국가가 아니며, 더욱이 기독교의 문화적 지위는 타종 교들과 비교해서, 양과 질 모든 면에서 비주류입니다. 분명, 지난 100년간 한국교회가 경이적인 성장을 거두었고, 전국 어디에서나 교회가 넘쳐나며, 특히 상류층의 경우 기독교인의 비율이 대단히 높은 것도 사실입니다. 그러기에 이전에 비해, 기독교의 위상과 영향력이 한국사회 전반에서 급증한 것도 사실입니다. 그럼에도, 한국은 기독교 국가가 아닙니다. 막강한 힘과 영향력을 보유한 여러 종교들 중 하나에 불과합니다. 이런 상황에서, 기독교가 자신의 배타적 특권을 주장한다던가, 타종교의 존재를 부정한다던가, 심지어 그들 위에 군림하려 할 때, 기독교는 한국사회 통합의 구심점이 아닌, 분열과 갈등의 암적 요소로 전락할 수 밖에 없습니다. 타 종교에 대한 안하무인적 태도는 현실적으로 교회의 선교에도 부정적 영향을 끼치며, 궁극적으로 기독교의 생존자체에 위협을 초래할 수 있습니다. 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결 하라는 주님의 말씀을 마음에 새겨야 할 때입니다.

둘째, 한국교회는 타 종교와의 대화에 보다 개방적이고 적극적인 자세로 참여해야 합니다. 타 종교에 대한 배타적 태도는 기독교 신앙의 고유한 특징이기에 앞서, 타자에 대한 무지와 오해에 기인한 부분이 적지 않음을 인식할 필요가 있습니다. 사실, 성경도 제대로 읽지 않고, 더욱이 신학공부가 거의 전무한 한국교회의 대다수 성원들이 타종교에 대해 학습할 수 있는 기회와 의지는 대단히 희박합니다. 결국, 우리가 그들에 대해 갖고 있는 지식이나 정보는 대단히 피상적이며, 흔히 과도하게 왜곡된 경우가 많습니다. 이런 상황에서 타 종교, 타 종교인들에 대한 기독교인들의 비난과 정죄는 지적 설득력이나 윤리적 정당성을 획득하기 어렵습니다. 결국, 무지에서 기인한 문제를 해결하거나, 오해에서 비롯된 갈등을 풀기 위해선, 타 종교인에 대한 보다 개방적이고 진지한 학습이 선행되어야 할 것입니다. 동시에 이런 학습의 가장 훌륭한 방법은 타종교인들과의 대화에 직접 참여하는 것입니다. 그들의 주장을 그들의 글과 강연을 통해 직접 듣고, 묻고, 대화하고, 논쟁하는 것입니다. 이를 통해, 그들의 생각을 보다 생생하고 진솔하게 접할 수 있는 기회를 얻고, 우리의 오해나 무지의 상당부분을 해결할 수 있을 것입니다.

셋째, 한국교회는 타종교를 타자로 인식하기 전, 그 구성원들이 우리의 이웃이며 형제자매임을 먼저 기억해야 합니다. 종교적 신념의 차이를 강조하기 전, 모두가 하나님의 형상으로 지음 받은 신령한 피조물이요, 그리스도의 대속의 은총을 입은 존귀한 존재이며, 장차 하나님의 나라를 함께 지어갈 거룩한 백성임을 잊지 말아야 합니다. 따라서 그들을 타종교인으로 배제하고, 이방족속으로 정죄하고, 구원받지 못한 죄인으로 비난하는 대신, 여전히 우리가 사랑하고 섬기고 품어야 할 이웃, 형제, 그리고 동료로 이해해야 합니다. 비록 그들이 현재 다른 종교를 신봉하며, 교회에 다니길 거부해도, 그들이 하나님에 의해 창조되었다는 사실을 부정할 수 없습니다. 십자가 위에서 흘린 주님의 보혈이 그들과 무관하다고 주장할 수도 없습니다. 현재 역사하시는 성령님의 은혜가 그들만 피해간다고 믿을 수도 없습니다. 설령, 우리는 그들을 이해할 수 없고, 용납할 수 없고, 도무지 사랑할 수 없을 지라도, 여전히 그들이 하나님의 자녀요, 하나님의 사랑의 대상이요, 하나님 나라에 초대된 자들임을 잊어선 안됩니다. 돌아온 동생에 대해 반가움 대신, 질투의 불길에 휩싸인 형의 모습을 기억합시다. 형뿐만 아니라 탕자인 동생도 여전히 아버지의 자식이며, 아버지가 탕자 아들을 사랑하고 기뻐하듯이, 형도 그래야 한다는 것이 성경의 교훈임을 우리는 기억해야 합니다.

넷째, 한국교회는 교단신학을 비롯한 특정신학에 대한 무비판적, 배타적 추종에서 벗어나, 보다 객관적이고 진지하게 성경을 연구해야 합니다. 물론, 절대적으로 객관적인 성경읽기는 현실적으로 불가능합니다. 우리가 성경을 읽기 전, 우리 안에 이미 내재화된 신학적 관점들이 존재하며, 이것들의 영향력은 막강합니다. 개혁주의자들의 성경읽기와 웨슬리안의 성경읽기가 동일할 수 없고, 신학자의 성경읽기와 부흥사의 성경읽기도 동일하지 않습니다. 이것이 우리의 현실입니다. 그럼에도, 우리는 성경을 신학의 틀에 한정되지 않고, 최대한 성경이 말하는 바를 겸손하고 정직하게 경청하려는 자세가 필요합니다. 이런 과정에서, 예수가 타 종교에 대해 어떤 가르침을 주셨는지, 이 주제에 대한 성경저자들의 입장이 무엇이었는지를 진지하게 관찰해야 합니다. 타 문화권에서 목숨을 걸고, 그러나 이방민족에 대한 다함 없는 사랑으로 복음을 전했던 그들의 사상과 사역 속에서 우리는 오늘의 우리 모습과 전혀 다른 성서적 전거를 발견할 수 있을 것입니다. 정말, 한국교회가 성경의 절대영감과 무오를 믿는다면, 그래서 성경의 가르침을 신적 계시로 존중한다면, 우리는 배타와 독선 대신 용서와 관용으로, 폭력과 정복 대신 설득과 섬김으로 척박한 이방 땅에 복음의 씨앗을 심었던 주님과 그의 제자들의 모범을 따라야 할 것입니다.

끝으로, 한국교회가 밟아야 할 땅은 불교사찰이 아닌, 자신의 예배당이 먼저 임을 깨달아야 합니다. 땅밟기에 몰두하는 사람들은 이스라엘의 여리고성 함락을 성서적 전거로 간주하는 경향이 있습니다. 그러나 현재 한국교회가 더욱 주목해야 할 성경의 기록은 여리고성 함락이 아닌, 예수님의 성전청결사건입니다. 현재 한국교회가 사회에서 개혁의 세력 대신 개혁의 대상이 되고 있는 참담한 현실은 이 땅에 타종교가 번성하기 때문이 아닙니다. 한국교회의 양적 성장이 멈추고 타종교들이 성장하는 서글픈 현실은 타 종교들이 전투적으로 선교활동을 벌이기 때문도 아닙니다. 이 모든 비극의 원인은 한국교회 자체의 부패와 타락에 있습니다. 정작 하루빨리 무너져야 할 것은 교회 밖에 있는 여리고성이 아니라, 교회 안에 있는 예루살렘 성전입니다. 예수를 십자가의 죽음으로 몰아낸 것은 여리고성의 이방민족이 아니라, 예루살렘의 종교지도자들이었습니다. 이런 현실에서, 스캔들로 얼룩진 예배당 대신 타종교의 법당을 정복과 구원의 대상으로 삼는 것은 삼류 코미디에 불과합니다. 지금 한국교회는 불교인들의 눈에서 티끌을 빼내려 하기 전에, 우리 안에 있는 들보를 제거하는 작업부터 해야 합니다. 지금 한국교회는 이슬람의 한국상륙작전에 전율하기보다, 맘모니즘의 강단장악에 경악해야 합니다. 지금 한국교회는 WCC의 종교다원주의를 비난하기에 앞서, 뒤틀린 자신의 영성 앞에서 통곡해야 합니다. 지금은 한국교회가 타종교 정복에 나설 때가 아닙니다. 지금은 재를 뿌리고 회개할 때입니다.

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종교다원주의와 근본주의 - 1부: 갈등의 역사

베이트레헴 — Sun, 05 Dec 2010 03:31:20 +0900

11월 26일에 학원복음화협의회(학복협)와 청어람 주관으로 열린 포럼 "다원주의 사회를 살아가는 무례한 기독교, 그리고 캠퍼스선교"에서 배덕만 연구위원이 발표한 글입니다. 2회에 걸쳐 연재합니다.
------

종교다원주의와 근본주의

배덕만 (복음신학대학원대학교, 교회사; [기독연구원 느헤미야 연구위원])

1.

소위 “봉은사 땅밟기” 사건으로 한국교회에 또 한차례 거센 폭풍이 지나갔습니다. 만민에게 복음을 전하라는 주님의 거룩한 명령이 타 종교에 대한 “거침없는 하이킥”으로 표현되면서, 기독교와 불교 사이에 심각한 갈등이 파생되었습니다. 양 종교 간의 갈등뿐만 아니라, 교회 내에서도 심각한 비판과 자성의 목소리가 들려옵니다. 오늘 우리가 모인 이유도 동일한 문제의식 때문입니다. 그렇다면 왜 이런 일이 발생하며, 왜 이 사건이 심각한 문제일까요? 저는 이런 불행한 사건의 원인이 한국기독교 내에 뿌리깊은 근본주의적 속성 때문이라고 생각합니다. 근본주의 자체가 악이라고 말할 순 없습니다. 근본주의가 교회사에 남긴 긍정적 유산이 적지 않기 때문입니다. 그러나 근본주의의 배타적, 전투적 속성은 늘 분열과 갈등의 뇌관으로 작용할 수 있기 때문에, 우리의 각별한 주의가 필요합니다. 이번 봉은사 사태도 한국교회의 근본주의적 속성이 부정적으로 표출된 결과라고 생각합니다. 따라서 저는 이번 사태를 근본주의와의 관련성 속에서 관찰하며, 문제해결의 실마리를 탐색해 보고자 합니다. 이를 위해, 한국교회 내에 팽배해 있는 근본주의와 종교다원주의 간의 갈등의 역사를 간략히 살펴보고, 이런 역사적 사실들을 토대로 몇 가지 제안을 드리고자 합니다.

2.

종교를 초월해서 근본주의 혹은 원리주의의 주된 특성 중 하나는 전투성(militancy)입니다. 아랍 테러리즘의 배후세력으로 거론되고 있는 이슬람 근본주의, 이에 대한 미국의 반격을 강력히 지지한 미국 기독교 근본주의 모두 자신의 적들을 향해 폭력적 공격성을 노출했습니다. 특별히, 이런 배타적 호전성은 타 종교와의 갈등구조 속에서 더욱 거칠고 폭력적인 형태도 드러납니다. 한국교회의 근본주의적 특성도 타종교에 대한 공포심, 배타적 태도, 그리고 무차별 공격 등으로 다양하게 표출되어 왔습니다.

종교사회학자 이원규 교수에 따르면, 한국사회는 기본적으로 종교다원주의 사회입니다. 1993년 현재 문화체육부에 등록된 기성종교는 28개, 개신교 교파는 168개, 불교의 종단 수는 39개, 그리고 신흥종교의 수는 393로 나타났습니다. 거의 20여 년이 흐른 현재에는 이런 통계가 더욱 다양하고 복잡해졌을 것임에 틀림없습니다. 이런 상황에서 종교간의 갈등상황이 심화되고 있으며, 이 갈등의 “우선적인 근원지는 바로 개신교”라고 할 수 있습니다.[1] 이 같은 종교다원주의 상황에 대한 합리적 인식 위에 종교간의 조화와 상생을 추구하는 대신, 자신의 입지를 강화하고 확대하려는 의도 속에, 갈등과 대립이 심화되고 있습니다.

그렇다면, 종교간의 갈등을 심화시키는 중심세력은 구체적으로 누구이며, 이런 태도의 신학적 근거는 무엇일까요? 다시 한번 이원규의 분석을 인용하면, (1)유일신 사상을 가진 종교가 일반적으로 배타성이 강합니다. (2)교리나 신조, 혹은 신학에 있어서 이분법적 사고구조를 강조하는 종교일수록 종교적 배타성이 강합니다. (3)종교적 배타성은 선민의식 혹은 종교적 우월주의가 강할수록 두드러지게 나타납니다.[2] 이런 특성을 분석한 후, 이원규는 한국교회의 종교적 배타성의 특징을 이렇게 요약합니다.

타종교에 대한 적대감이나 거부감은 개신교 안에서도 소위 보수적인 교파들(예를 들면 예장 합동, 예장 고신, 침례교, 성결교)의 경우 더욱 심하다는 것이다. 뿐만 아니라, 교인들의 종교성이 강할수록 종교적 배타성이 강하게 나타나고 있다. 즉 개신교인 가운데서 정통주의 교리를 잘 믿는 교인일수록, 스스로 믿음이 깊다고 생각하는 교인일수록, 교회에 열심히 출석하는 교인일수록, 기도를 많이 하고 성경을 많이 읽는 교인일수록, 종교적 체험을 자주 하는 교인일수록 타종교에 대한 배타성은 더 강한 것으로 드러나고 있는 것이다. 바로 여기에 딜렘마가 있다. 한국사회에서 종교갈등과 나아가서 사회갈등을 조장하는 것은 이른바 믿음이 좋다는 사람들이라는 사실이다.[3]

이런 상황에서, 한국교회와 타종교 간의 갈등은 다양한 모습으로 표출되고 있습니다. 대표적인 경우로 훼불사건, 이슬람포비아, WCC 부산총회 반대 등을 거론할 수 있을 것입니다. 훼불사건의 경우, 보수기독교와 불교 간의 갈등의 핵심적 원인이 되고 있습니다. 이것은 비이성적/광신적 기독교인들이 불상을 훼손하거나 사찰에 방화를 저지르고, 사찰 내에서 공격적 선교활동을 전개한 것 등을 포함합니다. 이런 불미스런 사건들은 그 동안 수 없이 많이 일어났습니다. 대부분의 경우, 범인들은 개신교 신자들로 알려졌고, 경찰은 그들을 정신이상자로 규정하여 사건을 마무리했습니다. 하지만 문제는 이런 불행한 사건들의 배후에 타 종교에 대한 한국교회의 과도한 배타주의가 자리하고 있다는 사실입니다. 관련된 사건일지 중 일부만 열거하면 다음과 같습니다. (1)1989년 1월, 서대문구 홍은동 소재 옥천암에서, 한 기독교 신자가 석탑과 석등을 파괴하고 사찰문에 불교를 비방하는 낙서를 하고 도주함. (2)1998년 6월, 제주도 원명선원에서, 기독교인이 화강암 불상 750기와 삼존불을 훼손함. (3)2004년 8월, 부산 장림동의 용수암 법당 내에서 기독교인이 불단 위에 올라가 삼존불 중 아미타불을 바닥으로 밀어 불상의 머리와 몸통으로 두 동강이남. (4)2009년 4월, 전남 여수시 향일암 대웅전에서 한 기독교인이 알루미늄 파이프를 휘둘러 인등, 불상과 불전함, 받침대 등을 부숨. 이 사건의 범인은 “우상을 숭배하면 안 된다. 부활절을 앞두고 하나님의 계시를 받아 우상숭배를 경고하기 위해 불상들을 부쉈다”고 진술했습니다.[4]

한국에서 기독교와 불교의 갈등은 오랜 역사를 지닙니다. 반면, 개신교와 이슬람의 갈등은 최근에 급부상하고 있는 새로운 종교문화현상입니다. 개신교와 이슬람의 갈등은 소위 “이슬람포비아”(Islampobia)로 집약되어 분출되고 있습니다. 사실, 이슬람은 한국사회에 낯선 종교였습니다. 아라비안 나이트, 오일달러, 중동축구 정도가 우리에게 알려진 아랍문화의 전부였습니다. 하지만 911사건, 외국인 노동자의 증가, 이슬람의 선교전략에 관한 CIA 문건유출, 그리고 2008년 SBS에서 방송한 4부작 ‘신의 길 인간의 길’ 등이 한국교회 내에 “이슬람 쓰나미” 신드롬을 일으켰습니다. 선교학자 전호진은 “무슬림이 한국 여성과 결혼하여 국내에서 이슬람 확장을 홱책하고 있다”고 주장했으며, 최바울 선교사는 “한국에 들어온 2만 명의 이슬람선교사들이 좌파세력과 연계해 사회를 혼란스럽게 하고 있다”고 이슬람 음모론을 제기한 바 있습니다. 대한예수교장로회 산하 5개 교단 선교부는 이슬람에 대한 공동대처방안을 마련했으며, 한국이란인교회는 이슬람 대처운동인 ‘4HIM’운동을 전개하고 있습니다.[5] 이렇게 상황이 급박하게 전개되자, 한국교회의 선교전문가들을 중심으로 이슬람 바로 알기 운동이 다각도로 펼쳐지고 있습니다. 진보적 선교학자들은 이슬람포비아의 실체자체를 부정하는 경향이 있는 반면,[6] 보수적 학자들은 이슬람 경계령을 선포하고 있으며, 중도적 입장에 있는 사람들은 이슬람과 무슬림을 구별하고, 국내에 들어온 무슬림들을 공포의 대상이 아닌, 선교의 대상으로 접근해야 한다고 제안합니다.[7] 아무튼, 요즘은 이슬람포비아가 대세인 것 같습니다.

끝으로, 최근 한국교회의 가장 뜨거운 감자로 부상한 것이 ‘2013년 WCC 부산총회’ 문제입니다. NCCK(한국기독교교회협의회)가 이번 총회를 한국교회 전체의 축제로 삼겠다고 발표하자, NCCK와 WCC에 대한 반대의 목소리가 보수기독교 내부에서 강하고 줄기차게 터져 나오고 있습니다. 이미 대부분의 보수교단들이 WCC와 부산총회 자체에 대한 반대의 입장을 공개적으로 표명했으며, 보수신학자들의 다양한 모임에서 WCC의 신학에 대한 날카로운 비판들이 연속적으로 제기되었습니다. 이들이 WCC를 반대하는 대표적 이유는 WCC가 종교다원주의 혹은 종교혼합주의를 지지하기 때문입니다. 예장 고려총회의 성명서는 이런 입장을 명확하게 천명하고 있습니다.

오는 2013년 한국 부산 벡스코에서 WCC 제10차 총회 개최 뉴스의 보도 앞에 경악스러움을 금치 못한다. WCC는 기독교 이름을 가장하고, 공존, 평화, 환경, 인권, 하나됨(일치) 등의 모토를 사용하여 정통 기독교를 저해하는 이른 바 反성경, 反기독, 反교회운동을 전개하고 있다. 이에 본 교단 제59회 총회(2009. 9. 22)는 이를 한국교회의 사탄적 재앙으로 규정하고, 강력히 반대하고 투쟁할 것을 결의했다.[8]

종교다원주의에 대한 논쟁은 이미 1990년부터 한국신학계의 뜨거운 감자였으며, 2004년에 대광고 강의석 사건, 조용기 목사의 동국대 발언, 길희성 교수의 『보살예수』 출판 등으로 열기가 더해졌는데, 이번에 WCC 총회 개최로 절정에 오른 것입니다. 이것은 한국 보수기독교에게 종교다원주의가 얼마나 심각한 신학적/신앙적 아킬레스건인지를 단적으로 보여줍니다. 진보신학자들은 종교다원주의를 부정할 수 없는 현실로 수용하면서 보수교회가 타 종교에 대해 보다 포용적인 태도를 가지도록 요구합니다.[9] 반면, 보수진영은 타 종교와 문화에 대해 예의를 갖추어야 하지만, 결정적인 순간에 진리를 보수하기 위해선 배타적이 될 수 밖에 없다고 주장합니다. 이들에게 종교다원주의는 기독교의 본질을 왜곡하는 최악의 범죄입니다. 그리고 이런 목소리가 한국교회를 지배하고 있습니다. (2부로 이어집니다)

1 이원규, 『한국교회 어디로 가고 있나』, 242.

2 이원규, Ibid., 251-54. 이원규 교수는 이런 이유 외에, 한국교회가 특히 종교적으로 배타적인 현실적 이유로, (1)한국교회가 지나치게 경쟁의식에 사로잡혀 있고, 성공에 집착하기 때문이다. (2)한국교회(특히 보수적인 교회)가 무비판적으로 제국주의적인 서구 신학을 답습하고 있기 때문이다. (3)한국교회의 반지성주의 성향이 종교적 배타성을 조장하고 있다고 지적했다. 하지만, 필자의 판단에, 이 세가지 현실적 이유는 보편적 설득력을 얻기 힘들어 보인다. 과연 한국의 보수교회가 타 종교를 경쟁상대로 생각하는지, 아니면 선교대상으로 생각하는지를 고려할 필요가 있으며, 현재 한국교회의 지배적 신학이 서구신학에 깊은 영향을 받은 것은 사실이지만, 그것을 한마디로 “제국주의적”이라고 규정하는 것도 공정하지 않다. 또한 한국의 근본주의자들을 반지성주의자로 낙인 찍는 것도 현실적으로 설득력이 떨어진다. 종교다원주의를 반대하는 중심세력이 보수 신학자들이기 때문이다. 근본주의를 반지성주의로 규정하는것에 대한 반대 입장으로, 김기현, “근본주의는 ‘시대와의 불화’를 빚었는가,” 『기독교사상』546(2004.6), 46-8을 참조하시오.

3 이원규, Ibid., 250.

4 “향일암서 훼불사건 발생 '경악',” 『밀교신문』 (2009년 4월 13일).

5 “한국교회 이슬람포비아, 과장된 측면 많아,” 『베리타스』 (2009년 4월 20일).

6 연세대 김상근 교수는 이슬람포비아에 대해 “타당성이 결여된 일부 보수/근본주의 진영의 일방적인 주장”이라고 비판적 입장을 밝혔다. Ibid.

7 아신대 이동주 교수는 무슬림들에 대한 사랑의 마음을 갖되, 이슬람과 무슬림을 구별하지 못함으로써 한국 내 이슬람의 팽창을 간과하는 과오를 범해서는 안 될 것이라고 지적했다. “무슬림, 두려움이나 적대감 아닌 사랑으로 바라봐야,” 『크리스천투데이』 (2010년 5월 7일).

8 “예장 고려, WCC 한국총회 개최 반대 성명,” 『크리스천투데이』 (2009년 9월 30일)에서 재인용.

9 종교다원주의를 지지하는 진보 신학자들의 입장에 대해선, “종교다원주의, 침묵하지 말고 씨름할 때,” 『크리스천투데이』(2005년 1월 21일)과 “주님의 역사하심에 경계선 긋지말라,” 『크리스천투데이』(2005년 1월 24일)을 참조하시오. 여기에서 감신대 이정배 교수와 한신대 김경재 교수의 입장을 확인할 수 있다. 반면, “전장련의 선언은 종교다원주의 경고하는 예언자적 소리,” 『크리스천투데이』(2009년 9월 14일)에서 숭실대 김영한 교수는 보수진영의 목소리를 대변했다.

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(5) 이스라엘의 죄악 1 - 생수의 근원을 버리고 스스로 웅덩이를 파다

베이트레헴 — Thu, 02 Dec 2010 11:32:48 +0900

복음과상황에 연재하는 김근주 연구위원의 강해입니다.

이스라엘의 죄악 1 (렘 2:1-4:4)

2장에서 드디어 예언자에게 “가서 외치라”는 명령이 주어진다. 1장이 예레미야의 사역의 시작과 그 중심 메시지를 알려 주었다면, 이제 2장부터는 세부적으로 그가 유다와 예루살렘을 향해 외쳤던 말씀들을 소개한다. 2장 첫머리에 있는 “여호와의 말씀이 내게 임하니라”는 새로운 단락이 시작되고 있음을 알려 준다. 그리고 2절에도 “가서 외치라”는 명령이 있고, 4절에도 “들으라”는 명령이 있다는 점, 두 절 모두에 ‘여호와께서 이와 같이 말씀하신다’는 표현이 있다는 점(개역성경은 두 부분에서 이 표현을 약간 다르게 번역하였지만, 히브리말로는 완전히 동일한 문장이다) 등은 두 부분이 짝으로 대칭되어 있음을 알려 준다. 아울러 예언자를 통해 선포되는 여호와의 말씀은 기본적으로 그들이 행한 잘못된 행실에 대한 폭로 혹은 책망과 그에 따른 여호와의 심판의 두 부분으로 이루어진다. 책망과 심판을 연결하는 것은 “그러므로”인 경우가 일반적이다. 이를 생각하면 9절을 시작하는 “그러므로”가 이에 해당한다는 것을 알 수 있다. 14절부터 이어지는 내용은 2-8절에서 간략하게 선포되었던 죄악의 책망과 폭로가 보다 상세하게 열거된 것이라고 볼 수 있다. 이 내용은 새롭게 단락이 시작하는 3장6절 이전까지 이어진다. 아울러, 3장1-5절은 이스라엘이 하나님을 떠난것을 “행음”으로 규정하면서 여호와께로 돌아옴이라는 주제를 다루고 있다. 그런데 “행음”과 “돌아옴”은 3장6-25절에 일관된 주제라는 점에서 3장6절 이하는 이전 단락과 단단히 묶이게 된다. 나아가, 4장1절 역시 이 “돌아옴”에 대해 다루면서 여호와께서 참으로 원하시는 “돌아옴”에 대해 전하고 있다는 점에서 이전 단락과 연결된다고 할 수 있다. 이상을 고려하면 2장부터 4장4절까지가 큰 덩어리를 이루고 있다고 볼 수 있다. 결국 2장부터 시작된 예레미야를 통해 선포된 여호와 하나님의 말씀은 4장1-4절에 제시된 여호와께로 돌아오라는 외침으로 결론지어진다고 할 수 있다. 이제까지 이야기한 것을 정리하면, 이 단락의 짜임새를 다음과 같이 생각해 볼 수 있을 것이다:

하나님과 이스라엘의 신혼 시절로서의 광야(2:1-3)

3장6절 이하의 말씀은 요시야 왕때에 하나님께 주어진 말씀이라고 기록되어 있다는 점에서 2장에서 3장5절까지의 말씀은 요시야 13년에 시작된 예레미야의 사역 초기에 선포된 말씀이라고 보는 것이 자연스러울 것이다. 그 백성을 향한 하나님의 심판의 말씀은 원래 이스라엘과 하나님이 얼마나 밀접하였는지에 대한 회고로부터 시작한다. 2장2절은 이 밀접한 관계를 세 가지로 표현하는데, “청년 때의 인애”, “신혼 때의 사랑”, 그리고 “씨 뿌리지 못하는 광야에서 하나님을 따름”이 그것들이다. 여기에서 “청년”으로 번역된 히브리말은 “느우림”으로 1장7절에 있는 “아이”에 해당하는 히브리말 “나아르”에서 나온 단어이다. 예레미야는 자신이 아이(“나아르”)이기에 부족하다 하였지만, 이스라엘로 보자면 이 시기야말로 하나님을 향해 “인애”가 있던 시기였다. 젊은 날에 서로를 향한 변함 없는 신실한 사랑이 “청년의 인애”로 표현되었다면, 두 번째 이미지는 이 시기 이스라엘과 하나님의 관계를 보다 직접적으로 “신혼 때의 사랑”으로 표현한다. 이어지는 세 번째 이미지에 따르면 이 시기는 바로 이스라엘의 광야시절을 가리킨다. 우리가 기억하는 이스라엘의 광야 시절은 무엇인가? 온통 이스라엘이 불평하고 원망하다가 많은 사람들이 죽임을 당하고 심판을 당한 곳이지 않은가? 그런데 예레미야에게 있어서 광야 시절은 하나님과 이스라엘의 신혼 시절이었단다. 그러고 보면 신혼 시절은 다툼도 많다. 서로가 서로에게 너무 소중하고 절대적이기에 늘 같이 있고 싶고 서로의 빈자리가 너무 크기 때문이다. 그 때는 아무 것도 없지만, 하나님께 기도하면 반석에서 물이 나던 시기였고, 하늘에서 만나가 내리던 때였다. 이스라엘에게 하나님은 그들의 삶의 전부였던 시기였음을 생각할 때, 이 시기가 신혼 시절임을 깨닫게 된다. 그래서 씨를 뿌릴 수 없는 땅, 수확과 결실을 할 수 없는 땅이었기에 이스라엘은 오직 하나님의 도우심만을 사모하고 간구해야 했다. 6절은 광야를 가리켜 “사막과 구덩이 땅, 건조하고 사망의 그늘진 땅, 사람이 그 곳으로 다니지 아니하고 그 곳에 사람이 거주하지 아니하는 땅”이라고 묘사하고 있다. 그러나 이 광야 동안에 하나님께서는 이 백성들과 함께 하셨고 그들의 걸음을 인도하셨다. 애굽의 무시무시한 추격과 칼로부터 피하였던 이스라엘이 은혜를 입어 안식을 얻은 때가 바로 이 광야 시절이었다(렘 31:2). 예레미야에게 있어서 광야는 이러한 시기였다. 광야야 말로 이스라엘이 돌아가야 할 지점이라는 인식은 호세아에게서도 볼 수 있다:

“그러므로 보라 내가 그를 타일러 거친 들로 데리고 가서 말로 위로하고 거기서 비로소 그의 포도원을 그에게 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주리니 그가 거기서 응대하기를 어렸을 때와 애굽 땅에서 올라오던 날과 같이 하리라”(호 2:14-15)

이세벨과의 대결에서 목숨의 위협을 느끼고 혼자 남겨진 듯한 절망을 느낀 엘리야가 온 힘을 다해 달려가서 하나님을 만나게 되는 곳도 바로 광야의 호렙산이었다(왕상 19:8). 아무 것도 없기에 하나님이 전부이던 시절이 광야 시절이며, 구약의 예언자들에게는 돌아갈 회복의 지점인 곳이 광야 시절이었다. 3절에서는 이 시기의 이스라엘을 가리켜 “여호와를 위한 성물”이라고 표현한다. 법궤나 제단, 향단을 비롯한 성전에 있는 모든 물건들과 제물들은 여호와의 성물이다. 그래서 이스라엘 가운데 누군가가 그 성물을 부지중에라도 잘못 다루게 되면 죄가 되며 반드시 제사를 드려 이 잘못을 정결케 하고 용서를 구하여야 했다(레 5:14-15). 마찬가지로 이스라엘 전체가 여호와의 성물이기에 그 누구든지 이스라엘을 함부로 다루거나 핍박한다면 반드시 하나님께서 심판하실 것이다. 성전의 물건이 그저 물건이지만 여호와의 성물이기에 특별하듯이, 이스라엘은 평범한 민족, 아니 약하고 작은 민족에 불과하지만, 여호와의 성물이기에 어떤 강한 열방이라도 이스라엘을 함부로 다룰 수 없었다. 그것이 광야에서 이스라엘과 하나님의 관계이다. 씨뿌릴 땅도 없고 강하지도 않고 “아이”와 같지만, 이들은 하나님의 성물이며 하나님이 택하신 자들이다. 그러므로 광야의 이스라엘과 스스로 아이라 느끼는 예레미야는 서로 본보기가 된다. 자신을 아이라 느끼는 예레미야지만, 하나님은 그와 함께 계신다. 아이적의 세월을 보내었고 씨뿌릴 땅도 없었지만, 이스라엘은 청년의 신실함과 신혼의 사랑으로 하나님을 구하였고, 그들은 하나님의 성물이었다. 그러면 이후에 예레미야는 어떻게 아이를 부르신 하나님께 순종하는가 그리고 이스라엘은 어떻게 그들을 성물로 보호하시는 하나님을 따르는가? 예레미야서는 하나님께 순종한 예레미야와 동일한 상황이나 하나님을 떠나 버린 이스라엘이 줄기차게 대조되고 있다.

하나님을 떠난 이스라엘과 그들을 향한 하나님의 심판 선언(2:4-13)

그러나 이제 이스라엘은 하나님을 떠났다. 4-8절 말씀은 하나님을 버린 이스라엘의 모습을고발하고 있다. 사막과 구덩이 땅과 같은 광야였지만, 하나님께서 그들과 함께 하셨고 그들의 걸음을 인도하사 기름진 땅으로 인도하셨건만, 막상 그 땅에 들어가자 이스라엘은 더 이상 그들을 인도하신 하나님이 어디 계신지 묻지 않는다. 5절은 이스라엘이 “헛된 것을 따라 헛되이 행하였”다고 고발한다. 여기서 “헛된 것” 혹은 “헛되이 행하다”는 모두 히브리말 “헤벨”과 연관된 표현이다. 이 단어의 의미는 ‘허탄한 것’, ‘바람과 같은 것’, 혹은 ‘아무 것도 아닌 것’이라고 할 수 있으며, 특히 전도서에서 핵심적으로 쓰이고 있는 단어이기도 하다. 이스라엘이 하나님을 버리고 따라간 것은 잡을 수 없는 허탄한 것, 바람과 같은 것, 아무것도 아닌 것이다. 이스라엘의 하나님은 역사안에 이스라엘의 구체적인 삶 가운데 계신 분이로되, 이스라엘은 이 하나님을 버리고 허황된 것을 좇은 것이다. “헛된 것”은 8절과 11절에 있는 “무익한 것”과 연결된다. “무익한 것”은 아무런 도움이 되지 않는 것을 의미한다. 가나안 땅에 들어간 이스라엘은 바알이 도움이 된다고 여겼지만, 실제로 아무런 도움이 되지 않는 헛된 것일 뿐이다. 바알은 풍요의 신이고 비와 구름의 신이기에 농사 짓는 가나안 땅에서 일종의 유사과학과 같은 체계이었겠지만, 이스라엘에게 있어서 이들은 무익하고 헛된 것이다. 그러나 일단 가나안에 들어가자 이스라엘은 곧바로 바알에게 모든 마음을 빼앗기고 말았다. 바알이 약속하는 풍요와 넉넉함에 그들을 광야에서 인도하신 여호와는 뒷전으로 밀려나 버렸다. 그들을 광야에서 기름진 땅으로 인도하신 분은 여호와이지만, 정작 이스라엘은 더 이상 여호와를 찾지 않는다. 예레미야는 이러한 배반을 훨씬 구체적으로 고발한다. 그에 따르면, 제사장들은 하나님의 임재를 구하지 않고, 율법을 다루는 자들은 하나님을 모르며, 관리들은 여호와를 배반하고, 예언자들은 바알의 이름으로 예언한다. 당시의 종교적 정치적 지도자에 해당하는 이들이 온통 여호와를 떠났다는 것이며 바알에게 미혹되었다는 것이다. 예레미야는 이들과 바알을 연결시키지만, 문제는 그리 간단하지 않다. 23절에는 예레미야의 선포에 대한 백성들의 반응이 소개되어 있다: “나는 더렵혀지지 아니하였다 바알들의 뒤를 따르지 아니하였다”. 이것은 무엇을 의미하는가? 예레미야가 보기에는 이들이 바알을 따른 것인데, 이 백성들의 눈으로 보자면 자신들은 스스로를 더럽힌 적도 없고 바알들을 따른 적도 없다는 것이다. 그러므로 이들이 바알을 따랐다는 것이 노골적으로 드러내어 행해지지 않았을 것임을 짐작하게 된다. 어쩌면 이들은 겉으로는 여호와를 여전히 부르고 여호와께 여전히 제사했을 것이다. 그렇기에 자신을 더럽혔다고도 생각지 않는 것이며, 바알을 따랐다고도 생각지 않는 것이다. 오직 하나님 보시기에, 그리고 예레미야가 보기에 이 백성은 실제로는 바알을 따라 자신을 더럽힌 이들이었다. 그러므로, 바알을 따른다는 것은 표면적인 현상을 보고 선포된 말씀이지 않다. 겉으로 여호와를 부르나 실제로는 헛되고 무익한 바알을 부르는 것인 경우가 있다. 입술로는 여호와를 찬양하나, 실제로는 바알을 따르는 삶이 있다는 것이다. 이것은 주 예수께서 말씀하신 바와도 통한다: “나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라”(마 7:21). 무엇이 여호와 신앙을 규정하는가? 입술로 여호와를 부르는 것인가? 무엇이 예수 그리스도를 믿는 신앙을 증거하는가? 입술로 주라고 고백하는 신앙인가? 이 점은 예레미야서 전체에서 일관되게 반복되고 있는 질문이기도 하다.
하나님을 떠난 백성들을 향하여 예레미야는 하나님께서 그들과 싸우시고 그들의 자손과 싸우실 것이라고 선언한다. 그 땅을 주신 하나님을 버리고 헛되고 무익한 것들을 좇은 결과는 그들과 싸우시는 하나님을 직면하게 되는 것이었다.

이스라엘의 두 가지 죄악(2:13)

겉으로는 그리고 입술로는 뭐라고 고백하였든, 이 백성은 하나님의 영광을 무익한 것과 바꾸었다. 13절은 이 백성의 죄악을 두 가지로 요약하고 있다:

“내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데 그것은 그 물을 가두지 못할 터진 웅덩이들이니라”

여기에서 “생수”가 의미하는 것은 ‘살아 있는 물’ 즉, ‘흐르는 물’일 것이다. 그런 점에서 이구절은 두 상태가 서로 대조되고 있다(Holladay: 92). 하나는 흐르는 물이 있는가 하면, 또 다른 하나는 웅덩이로 대표되는 고인 물이 있다. 흐르는 물은 살아 있지만, 고인 물은 썩게 된다. 하나님은 흐르는 물, 생수의 근원이시다. 그에게로 가면 그 생수를 마실 수 있고 목마르지 않으며 생명을 얻게 된다. 그러나 이스라엘은 이 생수의 근원되신 여호와를 버렸다. 그리고는 스스로 웅덩이를 판다. 사람이 웅덩이를 파는 것은 물을 모아 두기 위해서이다. 언제 내릴 지 모르는 비에만 의존할 것이 아니라, 때로 하늘에서 비가 오지 않아도 마실 수 있는 물이 있도록 사람들은 웅덩이를 판다. 그런데 그들이 판 이 웅덩이는 밑이 빠진 웅덩이였고, 그래서 결코 물을 모아둘 수 없는 웅덩이였다. 이 백성들이 “시홀의 물을 마시려고 애굽으로 가는 길에” 있고, “그 강물을 마시려고 앗수르로 가는 길”에 있다는 18절의 언급은 백성들이 스스로 판 웅덩이가 애굽과 앗수르의 힘을 빌리려는 것을 의미함을 보여준다. 여호와 하나님을 의지하기보다는 눈에 보이는 열강들인 애굽과 앗수르의 힘에 기대어 스스로의 평안과 안전을 도모하려는 노력이 예레미야의 눈에는 물이 고일 수 없는 터진 웅덩이를 파는 것으로 보였다. 주변 강국들과 친화적인 외교 관계를 맺는 것이 정치적인 면에서 너무나 당연한 일임에도 구약의 예언자들은 일관되게 이를 반대했다. 강한 나라들과의 외교동맹을 통해 어려움을 회피하는 것이 예레미야에게도 하나님을 버리고 스스로 물을 구하는 것으로 여겨진다. 하나님은 물이 나지않는 반석에서 물을 내시는 분이시되, 유다는 더 이상 그 반석의 물을 구하지 않고, 이미 물을 풍성히 가진 애굽과 앗수르를 향해 나아간다. 특히 이 두 나라는 나일강과 유프라테스 강이라는 문명의 젖줄을 지니고 있기에 더더욱 이스라엘이 의지하는 대상이 되었다. 기독교신앙이란 무엇인가? 풍성히 물이 저장되어 있는 나일과 유프라테스가 아니라, 전혀 물이 없는 반석인데, 필요하여 하나님께 도우심을 구하면 채워주시는 것이 하나님백성의 삶이다. 그래서 하나님은 “흐르는 물”의 근원이시다. 잡으려고 모아둘 수 없되, 언제나 마르지않고 흐르는 물근원이시니, 그 곳으로 가면 마시고 목마르지 않다. 그러나 그 물을 떠와서 저장해둘 수는 없다. 살아계신 하나님은 우리 마음과 뜻대로 저장해둘 수 없는 분이다. 유진 피터슨은 인류의 오래된 옹고집중의 하나가 하나님을 길들이고 자신들의 입맛에 맞게 조절하려는 시도라고 갈파한 바 있다(Peterson: 133). 흐르는 물이신 하나님을 스스로의 힘으로 고여 있게 만들려는 것이 이스라엘이고 오늘의 우리일 것이다. 그러나 하나님의 은혜와 임재는 고여있지 않다. 그것은 성전으로도 그 무엇으로도 담아낼 수 없다. 하나님의 은혜는 흘러야 한다. “오직 정의를 물 같이, 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다”(암 5:24)라는 아모스의 외침 역시 하나님의 정의와 공의는 결코 고여 있지 않되 오히려 우당탕 퉁탕 하며 흘러가야 하는 것임을 보여준다.

이스라엘이 행한 것은 열방과 관계를 돈독히 해두려는 것이었을 테지만, 그리고 그런 일은 세상 어디에서나 일어나는 일이고 세상에서 살아가려면 당연히 그래야 한다고 말하고 싶겠지만, 이에 대해 하나님께서는 그들이 그 하나님 여호와를 버린 것이요, 하나님을 경외함이 없는 것이라고 단호히 말씀하신다(렘 2:19).

생각해볼 점:
1. 광야는 하나님과 이스라엘에게 어떤 장소인가? 오늘 우리에게 광야는 어떤 의미인 것일까?
2. 예언자들에게 있어서 광야가 이스라엘의 출발점이며 돌아갈 원천이었다면, 오늘의 한국 교회는 무엇이 우리의 돌아갈 지점이며 원천인가?
3. 하나님의 은혜를 고이게 하려는 시도들이 오늘 우리의 삶 속에는 어떤 형태로 나타나는가?

참고 문헌
Eugene H. Peterson, The Message: The Bible in Contemporary Lnaguage (Numbered edition; NavPress, 2005).
William L. Holladay, Jeremiah 1 (Hermeneia; Philadelphia: Fortress Press, 1986).

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기독연구원 느헤미야 목회자 심화과정 모집안내

바실레이안 — Wed, 01 Dec 2010 00:11:40 +0900

2차 모집 일정 안내

원서접수: 12월 31일까지
면접: 2011년 1월 3일(월)

김근주 연구위원 강의가
<이사야 주해와 설교>에서
<예레미야 주해와 설교>로 변경되었습니다.

기독연구원 느헤미야
목회자 심화과정 모집안내

(Advanced Diploma in Pastoral Studies)

기독연구원 느헤미야에서 목회자들을 위해 깊이 있는 성경 연구와 목회와 관련된 실제적 주제들로 구성된 심화과정을 개설합니다.

목회자 심화과정 지원서.hwp

목회자 심화과정 지원서.doc

목회자 심화과정 지원서.pdf

■ 과정의 취지

교회와 세상을 섬기는 바르고 건강한 목회를 돕기 위해 개설하는 과정입니다. 목회는 세상 속에서 살아가는 하나님의 백성을 하나님의 말씀으로 구비시키는 사역입니다. 이러한 목회사역을 위해 목회자는 먼저 성경을 깊고 바르게 이해해야 합니다 (영역 1 BIBL: 성경 주해와 설교). 또한 말씀을 신학적으로 종합하고 설명할 수 있어야 합니다(영역 2 THEO: 신학 일반). 더불어 하나님의 백성이 살아가는 삶의 현장에 대한 이해가 필요합니다 (영역 3 INDS: 학제간 연구). 마지막으로 이것들은 명확히 전달하는 실천적 과정에 익숙해야 합니다(영역 4 APPL: 일상과 실천). 이에 목회자 심화과정은 앞에 언급된 네 영역을 중심으로 교육과정이 짜여져 있습니다. 모든 영역을 균형있고 깊이 있게 공부할 때 하나님의 온 백성을 구비시키는 바르고 건강한 목회가 이루어질 것입니다.

■ 과정의 특징

1. 목회자를 위해 성경주해와 실천에 강조를 둔 과정

2. 신학, 일상생활, 인문사회 강좌로 구성된 학제간 과정

3. 기독연구원 느헤미야 연구위원과 초빙교수로 구성된 강사진

4. 겨울학기 6주, 봄, 가을 학기 각 12주로 구성된 2년 과정

■ 지원 자격 : 목회자

■ 전형일정

원서교부 및 접수: 2010년 12월 1일 - 31일

원서접수방법 : 우편접수 (마감일 소인까지 가능) 또는 이메일 접수

- 우편 접수시 주소 : 서울 마포구 동교동 180-2 에이원빌딩 2층 기독연구원 느헤미야

- 이메일 접수시 관련 서류는 nics@nics.or.kr 으로 스캔 후 송부하고 원본은 전형시 제출

전형일시: (1차) 2010년 12월 20일(월) 오후 3시

(2차) 2011년 1월 3일(월) 오후 3시

전형장소 : 본 연구원 세미나실

합격자발표 : (1차) 12월 21일 - 23일 사이 개별통보

(2차) 1월 4일 - 6일 사이 개별 통보

전형료 : 20,000원 - 온라인 송금

농협 301-0050-2652-01 (예금주 : 기독연구원느헤미야) 또는 소액환 동봉

■ 전형방법: 서류전형 및 면접

■ 지원서류

1. 입학원서 (본 연구원 홈페이지에서 다운로드)

2. 최종학교졸업증명서 1통

3. 주민등록등본 1통

4. 현재 사역하는 교회가 있을 경우 교회 주보

■ 2011년 겨울학기 안내

겨울학기 : 2011년 1월 10일(월) ~ 2월 21일(월) (1월 24일 휴강)

강의 시간: 매주 월요일 오전 10시 ~ 12시30분 (1교시).

오후 1시30분 ~ 4시 (2교시)

1, 2교시 부분 수강 가능

과 목 : 1교시 예레미야 주해와 설교 - 김근주 연구위원

2교시 로마서 주해와 설교 - 권연경 연구위원

강의 장소: 본 연구원 강의실

■ 수강료

- 겨울 학기(6주): 30만 (부분 수강시 15만원)

- 봄, 가을 학기 (각 12주): 60만원 (부분 수강시 30만원)

- 분납 가능

■ 특 전

2년과정 수료시 Certificate 수여

각종세미나 및 특강 참가비 면제

경제적 필요에 따른 장학금 지급

■ 교육과정 (각 학기는 월요일 오전 강의와 오후 강의로 구성되어 있습니다)

학기명	과 목	시간
2011년 겨울학기 (6주)	성경 주해와 설교 (예레미야)	6주
2011년 겨울학기 (6주)	성경 주해와 설교 (로마서)	6주
2011년 봄학기 (12주)	성경 주해와 설교	6주
	학제간 연구 (현대 문학과 기독교)	6주
	일상과 실천 (관계중심 시간경영)	6주
	신학 일반 (목회자와 평신도)	6주
2011년 가을학기 (12주)	일상과 실천 (기독교 영성의 이해)	6주
	신학 일반 (현대사회문제와 기독교)	6주
	신학 일반 (현대 복음주의의 동향과 한국교회)	6주
	일상과 실천 (목회자를 위한 독서법과 글쓰기)	6주
2012년 겨울학기(6주)	성경 주해와 설교	6주
2012년 겨울학기(6주)	신학 일반 (세계화 시대의 기독교)	6주
2012년 봄학기 (12주)	성경 주해와 설교	6주
	신학 일반 (교회사의 인물들)	4주
	일상과 실천(기독교 출판의 동향)	4주
	일상과 실천 (성화의 과정 - 훈련 커리큘럼 연구)	4주
	신학 일반 (설교 세미나)	6주
2012년 가을학기 (12주)	성경주해와 설교	6주
	학제간 연구 (대중문화의 이해)	4주
	학제간 연구 (한국사회의 이해)	4주
	일상과 실천(리더십 특강)	4주
	신학 일반 (현대 신학의 동향과 이슈들)	6주

* 개설과목은 연구원 사정에 따라 일부 변경될 수 있습니다.

* 영역 1 (BIBL) 성경 주해와 설교 - 성경 한 권을 정하여 설교를 위한 주해를 공부하는 과목

* 영역 2 (THEO) 신학 일반 - 목회에 필요한 조직신학, 윤리, 교회사 관련 과목

* 영역 3 (INDS) 학제간 연구 - 인문사회, 철학, 과학과 목회를 연계하는 과목

* 영역 4 (APPL) 일상과 실천 - 영성, 시간관리, 리더십, 독서법, 글쓰기, 설교 등의 실천적 과목

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목회자 심화과정 입학지원서

베이트레헴 — Wed, 01 Dec 2010 00:10:42 +0900

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