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2012 독서 목록

NO WAVE — Thu, 08 Mar 2012 14:45:12 +0900

2012년 읽은 책 목록

01 <프로이트 1: 정신의 지도를 그리다 1856~1915> 피터 게이
02 <프로이트 2: 문명의 수수께끼를 풀다 1915~1939> 피터 게이
03 <어느 쓸쓸한 날의 선택, 자살> 프리드리히 니체 외 등저
04 <시뮬라시옹> 장 보르리야르
05 <셀 1권> 스티븐 킹

06 <셀 2권> 스티븐 킹
07 <라캉의 주체: 언어와 향유 사이에서> 브루스 핑크
08 <에크리 읽기: 문자 그대로의 라캉> 브루스 핑크
09 <고래> 천명관
10 <자크라캉1: 라캉의 시대> 엘리자베트 루디네스코

11 <자크라캉2: 라캉과 정신분석의 재탄생> 엘리자베트 루디네스코
12 <인간과 상징> 카를 G. 융 등저
13 <그 풍경을 나는 이제 사랑하려 하네> 안도현
14 <철학이 필요한 시간> 강신주
15 <7년의 밤> 정유정

16 <라캉 이론의 신화와 진실> 데이비드 메이시
17 <우주의 풍경> 레너드 서스킨드

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철학 그까짓거...철학서적 (0)	2010/04/12

유러피언드림 - 제레미 리프킨

NO WAVE — Fri, 17 Feb 2012 15:00:24 +0900

유러피언드림
카테고리	정치/사회 > 사회학
지은이	제레미 리프킨 (민음사, 2009년)
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선진국으로써 유럽과 미국은 동일하지만 다른 길을걷고 있다. 2008년 미국의 경제 위기로 인해 하나의 유럽을 지향하는 유럽연합(EU)은 국가부채, 유로화의 몰락, 고실업 등의 위기를 겪고있다. 하드파워와 소프트파워를 적절히 조합하며 세계의 경찰 국가를 지향하는 미국과 소프트파워로 연합국을 지향하는유럽은 그 성격부터가 다르다. 제레리 리프킨은 유러피언 드림을 꿈 꾸며 아메리칸 드림과 비교하며 유럽의 가치를전파하고 있다.
유럽은 사형제 폐지, 인권 중시, 평화주의,공동체, 연대를 기본 가치로 한다. 신대륙인미국은의 가치는 사형제 찬성, 국가 중시, 일방주의, 기독교(청교도) 윤리, 자율이다.

계몽주의 자유주의 철학자들의 철학은 국가의 기본 이념이 됐다. 유럽 연합은 임마누엘칸트의 ‘영구적 평화’의 결과이고 미국은 홉스의 무력질서, 패권주의 결과이다. 홉스는 “만인에 대한 만인의 투쟁”을 주장하며 인간의 속성 상 공격적이고 탐욕적이기 때문에 간섭하지 않으면 문제가 발생한다고 보았다.그래서 국민들에게 단일 의지를 강요할 수 있는 국가의 권위를 확립함으로써만이 것만이 폭력 줄어들고 진보가 이루어질 수있다고 했다. 한편 로크는 애덤 스미스의 ‘보이지 않는 손’, 자유시장 즉, 자유주의 이론은 홉스의 견해 부정를 부정하며 재산권을 인정해야 한다고 했다. 소위 이러한 계몽주의는 물질적 사리의 추구가 개방된 시장과 국내외의 상거래 자유화를 통해서 가장 잘 이루어진다는 기본 철학을 전제로했다. 이는 현재의 대의 민주주의의 근간이 됐다.
또한 계몽주의 과학은 수단과 방법을 가리지 않고 자연을 탐구하며 자연의 힘을 통제하고 미래를 개척하기 위해 ‘이성’을활용하는 인간의 능력에 회의를 지닌다면 지구상의 완벽한 삶에 대한 인간 보편적인 꿈도 사라진다는 기본 이념을 채택했다. 계몽주의는 공동 정체성과 운명에 대한 공동의 과거 이야기 만들기로 ‘민족의식’을 국가에 부여했다. 국민들이 국가에 충성하는 대가로 국민 각자가 재산을 소유하고 자유 시장에서 재산을 교환할 수 있도록 보호해준 것이 자본주의의 탄생의배경이 되었다. 개인은 시장에서 더 많은 자유를 확보하기 위해 정부의 개입을 더 많이 허용한다.

민족 국가 설계의 단계를 보면
1단계. 문화적 다양성 제거
2단계. 합리화 과정을 채택 : 단일 공용어(언어)
3단계. 인쇄 산업의 발당
4단계. 국가적 교육 체계, 국가 표준 교육으로공통의 언어와 공통의 문화 정체서 형성
5단계. 공립 교육을 통해 공간 및 시간 의식 형성
6단계. 신흥 시장 경제 체제에 필요한 ‘생산적 국민’ 생성
7단계. 국민 개개인의 기록, 텍스트화,구조화
8단계. 관료 체제 확립

계몽주의적 과학은 모든 현상을 가장 기초적인 요소로 보며 전체를 구성하는 분석적 접근법을 따랐다. 뉴턴의 기계론적 법칙, 환원주의가 대표적인 예이다. 반면계몽주의적 과학을 반성하고 비판하는 사회 과학자들의 시스템 이론은 전체와 요소의 관계를 분석하며 전체가 구성요소의 총합보다 크다고 주장한다.물리학자 베르너 하이젠베르크는 “우리 세계는 각 사건들의 복잡한 조직체이다. 서로다른 것들이 연결되어 교체되거나 중복되거나 합쳐져 전체의 조직을 결정한다.” 이다라며 제2의 계몽주의에 대한 리스는 “이제 우리는 계몽주의 사상을 초월하는 새로운 의무를 져야 한다.”며 속박 없는 과학 탐구와 실험, 기술 적용 때문에 현재의 삶이나 존재 자체에 종언을 고할수 있다고 해도 그런 자유를 신성 불가침 영역으로 인정해야하는가 라는 질문을 던졌다. 위의 설명 처럼 제2의 계몽주의 과학은 분리, 활용, 해체,단순화의 계몽주의 과학을 반성하며 새로운 패러다임인 참여, 보충, 통합, 전체주의를 강조한다. 그리고 인간의 가장 기본적인권리인 인권과 자연에서 권리를 부여하는 자연권을 제정하며 세계가 인지하고 도입해야 할 기본 헌법이라고 보고 있다.

시스템적 사고 방식은 두개의 질문을 한다.
- 보편적 도덕 윤리를 어떻게 형성 할 수 있는가? 간접적인 나쁜 행위와 직접적인행위로 분류할 수 있다. 첫째, 다차원적 사고의 필요하고 둘째는 시스템적사고 방식과 실천이 중요하다. 재앙, 악순환으로 전지구의 붕괴에 직면하고있는 상황에서 공동인식, 활동이 지니는 해로운 결과에 대한 책임과 공동 인식과 글로벌 의식,시스템적 윤리관이 필요하다.
- 과연 ‘시간’과 다차원적 ‘공간’은 어떻게 파악될 것인가? 시간과 공간의 변화는교회, 봉건 경제, 왕국의 붕괴를 낳고 근대과학, 시장 경제, 민족 국가를 탄생 시켰다. 이러한 근대 유럽의두 가지 변화는 시간의 비신성화, 공간의 확장으로 합리적이고 자율적인 개인의 탄생을 가져왔다.그리고 민족 국가의 부상으로 ‘가상의 공동체’ 초기 자본주의 경제에서 개인의 이익을 극대화하려는 시장이 형성 됐다.국가는 자유시장, 재산을 자율적 행위자 시민에게 새로운 정체성을 부여했다.

철학의 변화는 모더니즘에서 포스트 모더니즘으로 변하면서 미국은 시대의 정지, 유럽은합 Synthesis을 추구하고 있다. 희망과 낙관론이 넘치는 미국과신중하고 비판적인 ‘비관적인’ 유럽이 대치한다. 리프킨은 신중하고 비판적인 쪽이 더욱 앞서 나간다고 주장한다.희망과 낙관론은 그저 선동의 도구와 환원주의로 전락할 가능성이 높기 때문이다.

Freedom(자유)와 안전(Security)의 구분으로써 미국와 유럽의비교
아메리칸 드림
자율적인 autonomy, 타인에 의존하지 않고 자기 영역 밖에서 영향을 받지 않는다
재산은 부를 축척하여 독립적
자주적이고 스스로 고립됨으로써 자유를 성취
부에서 배타성, 그 배타성에서 안전을 느낀다.
경제성장, 개인의 부, 독립
근로윤리,
미국의 종교 전통과 굳건한 신앙,
통화주의, 자주적 행위자의 Free agent
애국주의
국익에 의한 병력 파견
치안 확립
개인적으로 자기만 아는

유러피언 드림
소속되어 있음 embeddedness, 타인과 수많은 상호 의존 관계
공동체에 소속될수록 삶의 선택권이 넓어진다.
상호 관계에서 포괄성, 포괄성에서 안전을 느낀다.
지속 가능한 개발, 삶의 질, 상호 의존 관계를중시
여가 활동, 심오한 놀이
종교와 정치를 분리
문화적 정체성의 보존, 다문화의 수용
세계주의적
외교와 경제 원조로 분쟁 해결
평화 유지
포괄적이고 총체적, 전 지구의 복리

빈곤을 바라보는 관점과 해결 방식은 서로 다르다. 미국은 개인이 스스로 노력,부의 재분배는 아메리칸 드림으로 부의 공평한 분배의 수단은 시장이라는 시장주의로 본다. 반면 유럽은 정부의 개입, 시장을 자율적으로 내버려 두면 불공정함이 발생하기 때문에 제재를가해야한다는 사회민주주의 정치 체제를 지니고 있다. 이는 네트워크 자유 모델이라고 할 수 있다.시장 경제는 자유는 자율, 개인의 격리 상태의 자유, 다른 사람들과 단절됨으로써 발휘된다. 네트워크 체계에서 자유는 네트워크에 소속된다.타인과 공유된 관계에서 자유 확보, 공동 영역에서 다른 사람과 협력 관계에 의해성취시킬 수 있다.

지구유기체 가이아 이론을 위시로한 네트워크의 개념
생태학이란 네트워크이다. 생태학에서 네트워크 개념이 점차 자리 잡으면서,시스템적 사고자들의 생태계를 유기체들의 네트워크로 인식하듯이 유기체를 세포와 조직, 기관들의 네트워크로 간주함으로써 모든 시스템 차원에서 네트워크 모델을 사용하게 되었다. 그리고잠재력의 발휘로 진정한 자유를 누렸는가? 불신, 사리,거리, 경쟁과 대립되는 신뢰, 공동의 이익,친밀한 관계, 협력을 비교해한다. 학계와 공동정책 입안자 사이에서 세계화된 경제 시스템에서 네트워크 시스템이 현실과 일치하도록 재산 관계를 재정립하는 논의가 꼭 필요하다. 평등 원칙에 따라 재산권과 비물질적 수입, 삶의 질을 즐길 수 있는 권리가 포함되어야 한다.또한 이러한 권리는 사회적 관계를 충족시키는 데 참여하는 권리로서만 인정 될 수 있다.
글로벌 경제, 시간과 공간의 축소에 따라 한 곳에 일어나는 사건이 시스템 전체를취약하게 만들 수 있다. 네트워크 시스템 체계는 신뢰, 호혜,협력이 독자적이고 거친 개인주의와 적대적 행동보다 더 중요한 생존 가치가 된다. 세계화의 진행에 따라 시간과 공간의 축소되고 있다. 일리야 프리고지네이 소산 구조 이론에 따르면모든 생명체와 비 생명체는 에너지를 흘려 보내는 소산 구조로 이뤄진다. 음(Negative)피드백 은 요동 현상을 미세하게 조절할 수 있지만, 양(Positive)피드백은 요동 현상이 심해 시스템이 조절되지 못한다. 시스템이 붕괴되거나 또는 스스로재조직으로 구조의 복잡화는 진화의 조건이다.
싸이버 네틱스 개념의 정보와 피드백은 “정보란 우리가 외부 세계에 적응 하면서 그 외부 세계와 교환하는 콘텐츠를 말한다.정보를 받아들이고 사용하는 과정은 우리가 외부 환경의 변화에 적응해 가는 과정이며, 우리가 그 환경 안에서 효과적으로 삶을 영위해 가는 과정이다.” 즉, 음의 피드백, 과정의 억제는 사이버 네틱스의 초점이고 양의 피드백은 과정을 강화하고 촉진시킨다.

대표적인 미국적 시스템인 테일러의 과학적 관리(Scientific Management), 중앙집권적 통제 방식, 관료주의는 합리적 지시와 통제 매커니즘에 따라 직원들에게 독자적 판단을 주지 않고, 세부적인 작업 방식에 까지 지시를내리고 통제한다. 정부에서 공무원은 아이디어, 감정,전문 기술도 무시 당했다. 조직의 효율성으로 간주되거나 수동적 도구로 간주됐다. 개방 시스템 모델, 변화, 폐쇄적인 계층식모델을 비교하자면 정부, 업계, 시민 사회의 행위자들이 정책의 입안,협상, 합의 과정에 참여하여 지속적인 피드백을 통해 네트워크를 수립할 수 있다.이러한 네트워크는 새로운 통신 기술의 진보에 따라 상호 연결됨으로 인적 교류와 상호 작용을 가능하게 해준다.다중심 polycentric. 다중이론에 따르면 포용적, 네트워크 참여한 모든 행위자들 사이의 지속적인 대화와 협상을 한다. 네트워크 시대는 공간이하나로 통합되어 시간이 거의 동시성으로 이뤄진다. 제4섹터인 시민 사회의역할이 중요하다. 민족 국가 시대의 정치는 정부와 시장의 몫이었고 상대적으로 시민사회는 통제되어야 할 비주류대상이었다. 그러나 네트워크 시대에서는 정부와 시장의 공정한 역할을 위해 시민사회의 참여가 중요하다.

자본주의의 발달에 따라 사회 이론은 인간은 물질적이고 실리주의적이라는 경제적 관점에서 해석되어 왔다. 이는 도덕적 가치와 사회의 문화적 기준이 경제적 측면에서 발휘된다고 보기 때문이다. 그러나인간 사회의 형성은 문화 체계의 형성이 먼저 이루어지고 이후에 시장이 형성됐다. 사회학은 경제적 관점이 우선이아니라 문화 체계가 우선이다.

현재의 유럽연합의 문제점과 미국식 자유주의에 대해 고찰할 필요가 있다.
유러피언 드림이 보편적 인권을 가장한 편협한 문화의 권리(문화 생태주의)로 함몰될 지 지켜봐야하다. 보편적 인권이 우선일지 백인 위주의 유럽인지 고려해야한다.보편적 인간의 권리 즉, 다문화주의와 인권을 동시에 수용하기 쉽지 않다.또한 “합리적 이성”을 앞세워 우월 의식에 빠져버린 제국주의적 역사가 있었기 때문에 서구적 합리적 이성에 대한 고찰이필요하다. 그래서 문화의 정체성, 보편적 인권, 통치 체제 3자 사이가 대립되지 않고 상호 보완적이 되어야 한다.
미국의 기본 가치인 아메리칸 드림은 미래 지향적 시간과 물질적이든 정서적이든 더 나은 미래를 위해 노력한다.2000년대 이후 America Daydream Nation(백일몽국가),아메리칸 드림의 미국은 몰락 중이다. 시민 사회(NGO 비영리 단체)의 몰락으로 국가를 견제했던 주기능이 사라져버렸기 때문이다. 미국의 개인 주의에 대한 오해와 이중성을 지니고 있다. 미국은 국가를 우선시 여기고 개인의사유재산의 자유를 중시 여기는 물질적 개인주의이다. 진정으로 ‘자유’의 개인주의일까?
반면에 유러피언 드림은 과거, 현재, 미래라는시간 영역 전체를 단일로 통합, 문화 유산을 보존하고 발전시키며 현재 순간의 삶의 질을 눌리고 가까운 미래에존속 가능하고 평화로운 세상을 건설한다.

계몽주의의 산물인 이성이 내것과 네것의 세계를 이끌었다면 새로운 시대의 가치인 ‘공감’은 보편적 인권을 기반으로 하는‘우리’라는 새로운 세계로 이끌 수 있다. 인간 의식은 신앙, 이성,공감 고찰되어야 할 것이다. 포스트 모던 시대의 새로운 시민권, 문화적 시민권, 이민자 시민권, 세계주의적 시민권,소비자 시민권, 이동 시민권이 동반되어야 한다. 시민권 Citizen 을 위한 인권인 공감의 정치학에서는 “네가 대접 받기 원하는 대로 남을대접하라.” “남이 네게 하기를 원치 않는 것을 남에게 하지 마라.”의구호가 어울린다. 리프킨은 유러피언 드림을 위한 새롭고 보편적인 가치인 ‘공감’을 내세우며,최근에 <공감의 시대>를 저술했다.

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시뮬라시옹: 가상과 현실의 매트릭스 세계

NO WAVE — Mon, 13 Feb 2012 12:29:50 +0900

시뮬라시옹(현대사상의모험5)
카테고리	인문 > 철학
지은이	장 보드리야르 (민음사, 2001년)
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<매트릭스>는 멸망해버린 실재 세계와 가상 현실의 공간인 매트릭스의 구조에 관한 영화이다. 영화 시작 부분에서 네오는 두꺼운 책 속을 파서 소프트웨어가 담긴 디스크를 숨겨두었고 책 제목은 장 보드리야르의 <시뮬라크르와 시뮬라시옹>이다. 이 장면을 통해 매트릭스는 현실과 가상의 경계는 사라져 진짜와 가짜를 구분할 수 없는 위조된 이미지들이 실재를 대체하는 세계라는 걸 유추할 수 있다.

이 매크릭스 세계는

①현실과 비현실의 차이를 말하는 것은 궁극적으로 불가능하다.
②현실은 위조될 수 있고 개선될 수 있다.
③위조된 현실 혹은 가상현실이 실제 현실보다 더 나을 수도 있다.
④위조된 현실은 위조되지 않은 현실만큼 형이상학적으로 실제적이다. 그보다 더 실제적이지는 않다 하더라도.

보드리야르는 후기 자본주의 사회에 대해 마르크스의 이론을 비판하며 시뮬라시옹 이론을 끄집어 냈다.

우선 시뮬라시옹의 전제는 모든 사물은 본질적으로 기호의 가치를 지닌다는 것이다. 자본주의에서 소비는 기호를 흡수하는 과정인 동시에 기호에 흡수되는 과정이다. 즉, 기호는 본래 재현하는 기능, 다른 사물에 대해서 가치를 나타내는 기능, 다른 사물이 없을 때 그것에 대해 말해주는 기능, 즉 그것의 부재를 환기시켜주는 기능을 가지고 있다.

구조주의와 후기 구조주의 철학자들의 근간이 된 소쉬르의 구조주의 기호 이론에 따르면 기표는 고정되어 있고 기의의 의미 변화에 따라서 차이가 발생한다. 고전적인 기호언어학에서는 문자인 기표는 사물의 의미, 기의를 재현하는 기능만 지닌다고 단순하게 취급되었다. 그러나 주체는 언어를 사용하기 때문에 진리는 기표들 간의 관계에 의해 결정된다. 이는 기표가 기의를 지배하고 차이를 발생 시키는 것이다.

기표(significant)
――――――――
기의(signifier)

기표(시그니피앙)는 사용가치이고 / 기의(시그니피에)는 교환가치의 공식이 성립되고 구조적인 운동에 의해 사용 가치는 언제난 교환 가치의 산물이 된다. 소비 사회의 특성은 사물 자체가 아니라 추상적인 것, 상징적인 것을 소비하는데 있다. 오늘날은 가치의 구조적 법칙이라고 부르는 기호 가치가 확대됨으로 모든 것이 분리되었다.

(1) 사용가치의 기능적 논리 -실제적인 작용의 논리(유용성의 논리) – 도구의 지위
(2) 교환가치의 경제적 논리 -등가의 논리(거래의 논리) – 상품의 지위
(3) 상징적 교환의 논리 -양면성의 논리(증여의 논리) – 상징의 지위
(4) 가치, 기호 논리 -차이의 논리(신분의 논리) – 기호의 위치

마르크스의 이론은 실제로 사용가치의 기능적 논리와 교환가치의 경제적 논리 두가지에만 중점되어 있다. 후기자본주의 사회에서는 증여에 의해 부와 권력이 세습된다. 이러한 부의 세습은 계급의 차이를 발생시킨다. 보르리야르는 이러한 상징과 가치를 기호에 위치시키고 있는 것이다. 기호, 생산, 경제, 화폐, 무의식은 스스로 무한증식함으로써 생산, 의미작용, 역사의 기존 관념을 삼지 않아도 자체의 힘으로 이미지를 생성하며 돌아가고 있다. 이는 시뮬레이션 영역, 즉 하이퍼리얼 가상현실이고 시뮬라르크이다.

“실재에 대한 정의 자체가 실재에 대응하는 것을 재생산한다. 이 재생산 과정의 한계로 인해, 실재는 재생산될 수 있는 것일 뿐만 아니라 언제나 이미 재생되어 있는 것이다. 초실재는 단지 그것이 전적으로 시뮬레이션 상태라는 이유로 재현을 초월한다.”

실재는 현실과 사실이다.
추상은 원본과 복사로 사실성이 결여되어 있고 상상이 개입한다.
재현은 당장 현실이 아닌 것을 현실로 만드는 것이다.
이미지는 어떤 사물을 재현하고 있는 것이다.
파생실재는 하이퍼리얼, 가상현실로 즉 시뮬라시옹이다.
시뮬라시옹은 이미지가 실재와 동일하게 될 때이다. 시뮬라시옹에서 실재는 조작된 이미지로 재생산될 수 있다.
시뮬라시옹은 이미지가 실체를 가정하지 않고 사실성에 기반하여 이미지, 모델을 만드는 것이다.

보드리야르의 이미지가 생성되는 시뮬라시옹에는 네 단계로 과정은 아래와 같다.
이미지는 깊은 사실의 반영이다.
이미지는 깊은 사실성을 감추고 변질시킨다.
이미지는 깊은 사실성의 부재를 감춘다.
이미지와 그것이 무엇 이건간에 어떠한 사실성과도 무관하다.
이미지는 자기 자신의 순수한 시뮬라르크다.

여기서 이미지는 의미작용의 기호화로 차이를 발생시킨다. (기호=이미지)가 되고 모든 실재가 기호로 대체된다. 그렇기 때문에 시뮬라르크의 세가지 질서는 이미지, 모방, 위조이다.

보르리야르는 시뮬라시옹에 의해 세계는 언젠가 파국에 다다를 수 있다고 언급한다. 그 파국이 가상 현실이 실재를 대체하며 모든 사물이 기호화 되는 것을 의미한다. 실제로 현대사회에서는 시뮬라시옹의 사례가 많이 있다. 그 사례를 해석하고 제시하는 것은 우리들의 몫이다. 그렇다면 인간의 주체는 시뮬라시옹에 의해 기호화 되어버릴 것인가? 모든 조작된 이미지가 모방되고 위조되면서 현실을 왜곡하며 주체를 끊임없이 가상현실 속에 가둬버린다.

이 가상현실에서 작용되는 것은 ‘하나’의 이야기구조, 내러티브이다. ‘하나’라고 강조한 이유는 바로 전체성이다. 보르리야르는 푸코의 권력의 계보학을 비판한다. 푸코의 계보학은 권력이 전체성을 강조화하며 모든 법률, 제도, 감시체제를 기호화하며 권력 체제를 공고히 한다. 그러나 권력 마저도 기호화된 이미지에 의해 시뮬라시옹 세계 속에 빠져버린다고 보르리야르는 비판하는 것이다. 조작된 내러티브의 이미지에 길들여진 인간은 합리적 이성마저도 조작된 이성의 세계에 살고 있을지도 모른다.

우리 사회에서 시뮬라시옹의 사례들

한류, 남북 관계, 파생 금융 상품, 지역감정, 명품, 언론 플레이

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굿바이 E.H.카: 역사가는 시대의 산물이다

NO WAVE — Mon, 06 Feb 2012 17:57:52 +0900

굿바이E.H.카
카테고리	역사/문화 > 역사일반
지은이	데이비드 캐너다인 엮음 (푸른역사, 2005년)
상세보기

<역사란 무엇인가>에서 카는 이전의 역사가 정치사와 이야기체의 우월성과 역사가 미래에 영향을 미치기 커녕 현재를 이해하는데도 도움이 되지 않는다는 견해를 밝힌다. 그는 문서 보관소에 뿌리를 깊이 내린, 보수주의적이고 경험주의적인 성향의 전통적 정치, 법제사 위주의 역사를 비판한다.

이에 따라 카는 사회학에 깊은 관심을 갖고 장기적인 사회적, 경제적 요인의 중요성을 논증하고, 유럽 이외 지역의 역사가 갖는 타당성을 주장했다. 이는 기존의 역사학자들이 기술하는 개별적인 특수한 사건의 중요성을 부정하는 마르크스의 유물론적 역사관이기도 했다. 카가 말하는 역사가란 역사 속에서 보다 광범위한 역사적 추동력, 경제적 변화와 산업화, 계급 형성과 계급 갈등 등을 살펴 봐야한다. 이러한 역사적 추동력을 이해하기 위해 역사가는 마르크스주의적 관념이나 베버적 패러다임, 사회학적 관념 등 오늘날 활용되고 있는 다양한 이론들을 견지해야한다.

역사가들이란 그들이 속한 시대의 산물이다. 역사는 개별적인 역사가들이 과거에 대해 저술하는 것이라기보다는 한 사회가 시간적으로 멀리 떨어진 다른 사회에 관심을 갖는 것이다. 역사가 본질적으로 문학적 탐구가 아닌 과학적 탐구이기 때문에 영향력이 더욱 커질 수 있다고 고찰했다. 역사를 입증하는 기준과 절차는 과학의 경우와 크게 다르지 않다. 역사가는 중요한 도구라고 여긴 역사 흐름과 규칙성으로 과학 법칙을 적용해 한층 분명하고 정확하게 규명할 수 있다. 객관적 역사가는 이러한 사회과학적 방법을 통해 과거의 사람들, 제도, 사건들이 역사 흐름에 공헌한 정도에 따라 그 가치를 평가한다. 역사는 과거를 과학적으로 연구하는 것이며 거대한 역사 추동력과 장기적인 발전의 관점에서 역사적 사실을 해석해야한다. 아울러 사회 이론과 계량화, 사회과학의 다른 도구의 도움을 받아 현재의 정치적 행동과 정치적 결정을 내리도록 확고한 지식 기반을 창출하는 데 기여해야한다.

그러나 포스트모더니즘 시대로 접어들면서 역사는 일련의 프랑스 철학자들에 의해 사회학에서 인류학으로 관점이 바뀐다. 미셸푸코의 계보학과 포스트모더니즘은 언어적 전환의 영향, 여성사, 젠더사, 문화사의 성장, 제국사의 재구성, 인과관계에서 의미 추구로 광범위한 연구대상으로 시선을 이동하게 했다. 대다수 역사가들이 의존하고 있었던 인과 관계 모델은 경제가 사회를 작동시키고 사회가 정치를 작동시키는 것이었는데 포스트모더니즘에 의해 적절하지 않는 것으로 입증되었다. 1989-1990년 공산주의의 붕괴로 역사가들이 채택한 거대 이론과 목적론뿐만 아니라 역사에는 단일한 지향점과 목적이 있다고 주장한 모든 이론들이 파괴되었다. 역사적 진보를 객관적으로 논증할 수 있는 과학적 방법을 통해 그러한 생각이 증명될 수 있다는 믿음이 일련의 사건들에 의해 쉽게 좌절되고 말았다.

사회주의 붕괴 후 역사가들은 관심의 초점을 사회 이론에서 언어 이론으로 전환하면서 역사가들이 과거에 대한 지식을 얻기 위해 텍스트에 의존하고 있다고 주장했다. 텍스트는 언어들의 자의적인 조합으로, 언어 그 자체는 인간의 자의적인 창안 과정을 통해서만 존재한다. 우리는 텍스트를 읽을 때마다 바로 우리 자신이 텍스트에 의미를 부여한다. 그러므로 역사가들이 저술한 것은 역사가 자신의 창안물일 뿐, 과거의 실재가 진정으로, 혹은 객관적으로 재현된 것이 아니다. 과거는 본질적으로 복원되지 않는 것이다. 1990년대 초 대학 교육이 확대되면서 실용적 학문을 추구했다. 이에 전통적인 학문 분야보다는 경영학과 같은 응용 학문을 중심으로 교육과정을 편성하면서 역사학은 허무주의적 좌절에 빠지고 말았다. 반면에 카가 바꿔 놓았던 역사관은 파편화되고 더욱 세분화되면서 연구와 출판분야 뿐만 아니라 소설과 영화, TV 드라마의 이야기로 대중에 더욱 쉽게 다가가고 있다. 자본주의의 종말의 시대에서 역사는 무엇인가? 역사가의 역할은 무엇인가의 물음은 여전히 유효한 것이다.

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구별짓기: 취향의 사회학 - 삐에르 부르디외

NO WAVE — Mon, 06 Feb 2012 17:04:41 +0900

구별짓기(상)
카테고리	정치/사회 > 사회학
지은이	삐에르 부르디외 (새물결, 2005년)
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구별짓기(하)
카테고리	정치/사회 > 사회학
지은이	삐에르 부르디외 (새물결, 2005년)
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부르디외의 사회학 용어들
디스떼끄시옹(distinction), 장 Champ (field), 실천 pratique (practice), 아비투스(habitus), 자본(capital) 문화자본, 학력자본, 사회(관계)자본

부르디외의 아비투스 사회 이론에 따르면 취향은 피할 수 없는 차이의 실제적 확증이다. 취향은 혐오감이나 다른 사람의 취향에 대한 공포감 또는 본능적인 짜증에서 촉발되는 불쾌감이다. 그래서 취향은 아비투스가 된다. 아비투스는 객관적으로 분류 가능한 실천들의 발생 원리이고 이 실천들의 분류 체계이다. 두 능력 과의 관계는 분류 가능한 작품과 실천을 생산할 수 있을뿐만 아니라 실천들과 생산물들 취향을 구별하고 평가 받을 수 있는 능력이다. 사회 공간, 생활 양식 공간(장)으로 구분할 수 있다.

아비투스와 밀접하게 연관, 현실과 허구의 관계를 맺는 다양한 방식, 허구와 허구가 빚어내는 현실을 믿게 되는 다양한 방식은 전제 조건을 이루는 경제적-사회적 조건을 매개로 사회 공간에서 차지하는 여러 위치, 각 계급과 계급 분파 마다 특이하게 나타난다. 무사무욕과 선을 규정하는 이성(실천 이성)의 이해 관심을 구분한다. 그러나 민중 계급은 도덕 규범이나 기꺼움을 참조하여 작품을 판단한다. 비난하건 칭찬하건 이들의 음미는 윤리적 토대 위에 있다. 진지한(또는 순수한), 유사-유희적 관계를 구성한다.

이렇듯 문화 귀족의 칭호와 혈통에 대한 변수들을 살펴 본다면
1. 독립 변수: 직업, 셩별, 연령, 아버지의 직업, 주거지 등 독립 변수에 의해 세분화되는 각 집단의 다양한 성향에 따른다.
2. 종속 변수: 음악과 미술의 취향의 구분은 문화 자본과 학력 자본과의 관계에서 능력과 학력 자본과의 연관성을 학교 교육 제도의 작용의 결과로 돌릴 수 없다. 학력 자본은 가족을 통한 문화 계승과 학교에 의한 문화 계승이 복잡하게 얽히면서 나타난 결과이다. 학교 교육에서 학생들을 분류하는 건 정통적이고 실천적인 행동을 따르는 높이 평가된 학생과 높이 평가 받을 수 없는 학생으로 분류한다. 자기-이미지와 자기-평가를 조작함은 모든 학교에서 나타난다. 학력이나 등급 부분에 의한 분류는 각 개인들에게 그 차이를 인정하고 지지한다는 믿음을 불어 넣음으로써 실제적인 차이를 만들어낸다. 교양을 갖춘 실천과 대상의 세계 속으로 잠겨 들어야 비로서 획득 가능하다. 예를 들자면 음악을 들을 수 있을 뿐만 아니라 오디오와 CD들, 실제로 연주 할 수 있는 집에서 자라나는 아이는 다른 아이들보다 음악과 훨씬 친숙한 관계를 맺을 수 있다.

쁘띠 부르주아에서 나타나는 ‘영화광’, ‘음악광’이 몰두하는 아카데믹한 노력을 통해 취향의 차이를 획득할 확률이 적다. 이런 능력은 가정이나 학교에서 정통 문화를 몸에 익히거나 주입 받은 성향을 바탕으로 해서야 가능해지는 무의식적 학습을 통해 습득된다. 별 외로 이러한 취향을 사람들은 취향의 경계에 서서 방황 할 수 밖에 없다. 새로운 물건 만큼 감상자에 의해 절박하게 요구 받는다. 예술가가 물신을 생산하면 재-생산 하도록 요구 받는다. ‘과시적 소비’의 단순 소비 과시욕으로 남들과 다르다는 취향을 부각 시켜야한다. “본질적으로 비대중적이고 실로 반-대중적 예술”이다. “대중을 두개의 적대적 계급, 이해할 수 있는자와 못하는 자로 구분함으로 나타나는 기묘한 사회학적 효과”로 이를 재강화와 공고화라고 한다.

부르주아는 도덕적 불가지론(윤리적 침범이 예술적 선입견이 될 때), 미학적 성향을 보편 타당한 원리로 제시하며 사회 세계를 거부한다. 이는 유미주의적 형태이다. 미학과 윤리학, 대중 미학에서는 미학에 윤리학이 배제 되어있다. 유미주의는 도덕적 불가지론, 예술을 생활 양식의 가치에 종속 시키는 윤리적 성향에 대한 완벽한 반 명제를 함축한다. 이에 따른 예술을 둘러싼 투쟁에서 예술가, 심미주의자, 예술의 정통성을 독점하려는 투쟁은 단순하지 않다. 학력 자본이 동일한 경우 출신 계급의 차이도 개인의 능력의 여러 차이와 관계가 있다. 예를 들면 레코드 애호가를 위한 음악은 표현적, 극적이고 감정 면에서 아주 명확한 의사 소통, 이해의 형태이다. 예술이 정감을 번역하고 ‘시니피에(의미를)’ 재현 한다는 조건으로 쾌락과 주체를 이야기하는 내용과 화해시킬 수 있는 예술이 되어야한다. 한편 ‘의미’보다 감각(sensible)을 선호하는 예술이 있다. 기존의 정통 문화는 높은 평균 비율로 굉장히 높은 평가를 받는다. 중간 수준의 예술–영화, 재즈, 만화, SF, 추리소설은 정통 문화와 불편한 관계를 갖고 있는 투자자를 유도함에도 단순한 대체물로 대접 받는다. 대항문화는 학교의 제약 요소를 극복하려는 노력의 산물로 전혀 다른 시점을 창조한다. 문화 권력의 테두리에서 학교 교육 체제로 공고화한다. 이에 따라 학자들은 약호(code)와 규칙을 비평과 연결시키지만 자연 또는 ‘자연적인 것’에 서있는 주지주의, 교훈주의, 현학주의의 모든 흔적을 배제하려 하는 것이다.

사회 공간과 그 반영에서 아비투스와 장에 따라 아래와 같은 공식을 도출할 수 있다.
실천 = [(아비투스)(자본)]+ 장

이는 구조화된 실천들 전체, 구별적이고 변별적인 모든 생활 양식들이다. 자본이 사회 계급을 규정하고, 변별적인 분류하는 동시에 분류되는 실천의 생산 원리를 구성한다. 이 체계는 계급을 가능한 모든 장에서 서열을 규정하는 보편적 설명 원리이자, 분류 원리로 삼는다. 자본은 아비투스로부터 객체화되고 육화된 자본의 형태를 띈다. 3차원 공간에서 자본의 양, 구조, 시간적 변천에 의한 공간을 구성한다.
1. 자본의 양(자본의 총량)은 경제 자본, 문화 자본, 사회 관계 자본으로부터 유래했고 자본의 구조는 계급 분포되어 있는 형태이다.
2. 구조는 자본구조, 분배구조를 분석한다. 경제 자본의 분배 구조는 문화 자본의 분배구조와 역방향으로 대칭적이다.

사회적 위기와 비판의 영역으로부터 개인적인 비판과 위기의 영역으로 이동시키는 경향이 있다. 투쟁의 장은 갱신과 혁신을 위한 전환 전략이다. 질서=순서, 거리, 차이, 서열, 우선권, 독점권, 탁월성 같은 서열적 특성 전체가 유지되고, 사회 구성 체계 구조를 부여하는 순서적 관계 전체가 유지된다. 하위 집단에서부터 상위 집단은 연속적 계기의 순서이며 자신의 과거로 자신의 미래로 시간의 질서 속에서 차지하는 위치에 따른 여러 차이에 의해 분리된다. 기능적-구조적 상동성의 원리는 생산의 장의 논리와 소비의 장의 논리의 객관적 조화를 보장한다. 실례로 Trickle Down Effect는 하향식 자본 모델이다. 투쟁의 공간에서 계급 관계 구조는 계급간 투쟁의 장의 상태를 고정 시키기 위한 횡단면을 이용하며 계급의 상승을 지향한다.

경제학 이론은 구매력으로 환원된 소비자 또는 모두 동일하게 소유하고 있는 기술적 기능을 갖고 있는 제품만 인지한다. 이를 추상성이라고 한다. 사회학 실천의 경제학에서 특정 제품을 생산하는 상대적으로 자율적인 장과 장이 묶어 세우는 소비자 집단 간의 관계에 대한 경험적 분석을 증가 시켜야 한다. 예들 들자면, 노동시장에서 해당 지위의 희소성과 지위를 통해 얻을 수 있는 물질적, 상징적 이익이다. 제공된 노동의 희소성과 보증하는 자격을 분석해야 한다.

장의 역학에서 객체화된 문화 자본이 존재한다. 예술 작품을 소유하려면 물질적뿐만 아니라 배타적인 소유 하에 종속된다. 구별이윤(희소성)과 정통성 이윤은 현재의 존재에 대한 정당화이다. 성향에 따라 권위를 부여하고 재강화한다. 이렇듯 취향은 다양한 조건의 공간 안에서 차지하는 특정한 위치와 결부된 존재 상태와 연관된 여러 조건화에 의한 분류 체계이다. 객체화된 자본, 위계화되고 위계화시키는 대상들의 세계화의 관계를 규정하고 각 취향이 구체적으로 실현될 수 있도록 규정하는 것이다.

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자살, 어느 쓸쓸한 날의 선택: 자살에 대한 인문학적 고찰

NO WAVE — Sun, 29 Jan 2012 13:36:42 +0900

어느쓸쓸한날의선택자살
카테고리	인문 > 심리학
지은이	프리드리히 빌헬름 니체 (북스토리, 2003년)
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생명체 중에서 스스로의 의지로 목숨을 끊는 건 인간 밖에 없다고 한다. 삶이 어려울 수록, 사회가 팍팍 할 수록 자살의 비율은 증가한다. 우리나라의 2010년 자살에 의한 사망자 수는 총 1만5566명, 자살률은 인구 10만 명당 31.2명으로 경제협력개발기구(OECD) 평균자살률(11.3명)보다 3배나 높아 회원국 중 1위라고 한다. 특히 20대 사망 원인의 44.9%, 30대 33.9%, 10대 24.3%가 자살이라고 한다. 과연 자살은 개인의 책임일까, 사회적 책임일까? 우리나라의 현 자살률이라면 사회의 합의에 따라 국가가 직접 개입해야 하지 않나 싶다. <자살, 어느 쓸쓸한 날의 선택>은 철학자, 심리학자, 사회학자 들의 글들을 엮어 놓은 책이다. 중세와 근대 이후 자살에 대한 다양한 관점을 제시하고 있다.

자살에 대한 종교와 철학자들의 자살의 관점은 시대에 따라서 변해왔다.

자살은 종교적으로 금지되어야 한다는 기독교적 관점
신에게 인간의 자살이란 불의일 뿐 아니라 죄악이며, 신이 부여한 생명을 스스로 끊는 것은 용서 받지 못할 범죄이다. 인간에게는 신에 맞서 자신의 생명을 버릴 아무런 권리도 없다. 영혼과 육체는 완전히 다른 어떤 것이어서 어떠한 육체적인 고통과 굴욕도 기독교인의 영혼에 어떠한 손상도 끼칠 수 없다. 이러한 기독교의 자살 금지는 서양의 관념론과 함께 계몽주의 시대까지 이르렀다.

자살은 개인의 선택으로 존중되어야 한다는 계몽주의적 관점
계몽주의에 이르러 자유주의 사상에 따라 자살은 옹호됐다. 자유주의 철하에 의하면 인간만이 스스로 생명을 끊을 수 있는 자유를 지닌다. 인간은 천성적으로 모든 자연과 자신의 고유한 본성에 맞설 수 있는 힘을 지니고 있는 것이다.

반면에 철학자 스피노자의 만물의 원칙에 의하면 인간은 비존재의 상태로 될 수 없으며, 필연적으로 자신의 상태에 머물고, 나아가서 그 상태를 더욱 견고하고 튼튼하게 하도록 노력해야한다. 모든 자연의 만물이 그렇듯 자연의 일부로서 인간은 긍정이어야한다. 자유로운 인간은 결코 죽음에 대해 생각하지 않고 죽음의 공포에 끌리지도 않는다.

자살은 국가와 전체를 위해 귀속어야한다.
개인의 희생을 요구하는 권리는 개인적 차원을 넘어서는, 개인을 지배하는 공권력에 해당되는 것이다. 상위 권력과 지고한 권리를 가진 정신에, 국가 운명의 보편적 도덕성과 세계 역사의 보편적 정신이 해당된다. 해겔은 “따라서 국가가 생명을 요구할 때, 먼저 개인이 존재해야한다. 그런데도 인간은 자살을 해도 무방한가?” 질문했다. 즉, 전체 속에서의 개인의 운명이란 하급 개념일 뿐이다.

자살은 개인의 자유 의지 선택이기도 하지만 사회적인 자살이다
자살에 대한 사회학적 특성과 연관된 자살 유형을 제시한 것은 에밀 뒤르켐의 자살 연구이다. 자살의 유형은 네가지가 구분 할 수 있다. 첫째, 이기적 자살로 사회적 통합 수준이 낮고 개인이 고립되어 있을 때이며 주로 독신 생활자의 자살이다. 둘째는 이타적 자살로 개인에 대한 사회적 결속이 과도하게 강하고 사회의 가치가 개인의 가치보다 클 때이며 순교자의 자살이 대표적이다. 세번째로는 아노미적 자살로 사회가 급격히 변하면서 안정적인 사회 규제가 부족할 때, 경제 불황이나 가정 불안에 의한 자살이다. 마지막은 숙명론적 자살이며 개인이 사회에 의해 과도하게 규제를 당해 운명이나 사회 앞에 무력할 때이며 수험생의 자살이 대표적이다.

죽음에 대한 사랑이냐 삶에 대한 사랑이냐
무엇보다도 이 책에서 가장 인상적인 장은 에리히 프롬의 “죽음에 대한 사랑, 삶에 대한 사랑”이다. 프롬은 죽음을 사랑하는 사람은 반드시 힘을 사랑한다고 말한다. 권력이 죽음을 조장할 때 사회는 죽음으로 향한다. 이는 죽이고 싶은 욕망, 힘의 숭배, 죽음과 오물에 대한 집착, 가학증, 질서에 의한 무기체로 바꾸려는 것들이 만연해 있을 때이다. 이렇듯 권력이 죽음을 강요할 때 개인의 의지는 껶여 버리고 말 것이다. 이러한 죽음에 대한 사랑을 극복하기 위해서는 삶에 대한 사랑이 필요하다. 프롬은 삶에 대한 사랑의 조건으로 ‘자유’를 내세운다.

자살은 스스로 죽음을 '자유'를 선택하는 인간의 권리로서 인간의 주체적 행위라 할 수 있다. 그러나 자살이라는 개인의 권리에 권력, 국가, 사회, 종교, 윤리가 개입한다. 그것은 개인의 선택이기도 하지만 자살자가 겪어온 고통이 자살의 순간, 살아남은 자들에게 고스란히 건네지는 사회적 자살이기 때문이다. 소위 베르테르 효과로 인해 죽음은 고스란히 전이 되어 억압으로 바뀐다. 살아남은 자들은 남은 인생 동안 그 고통을 짊어져야 한다.

자살은 개인의 선택으로 존중받아야 마땅하다고 생각한다. 그러나 자살을 선택하는 자체가 자유의지를 지니는 주체로서 살아있는 생명체이다. 그래서인즉 소중한 생명체로서의 권리를 포기하지 말지어다.

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마음 - 나쓰메 소세키, 근대의 마음을 엿보다

NO WAVE — Sat, 07 Jan 2012 00:15:26 +0900

마음

카테고리 소설 > 일본소설

지은이 나쓰메 소세키 (웅진닷컴, 2002년)

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두 명의 화자 ‘나’가 있다. 선생님을 바라보는 나의 나와 K를 추억하는 선생님의 나이다. 나는 선생님과 양친을 음성으로 이야기하는 화자이고, 선생님은 K와의 관계를 편지로 쓰고 있는 서술가로서 화자이다. 나쓰메 소세키의 소설 <마음>은 이러한 두 개의 대립되는 요소들로 채워져 있다. 제목의 <마음>처럼 대립되는 이야기 구조 속에서 하나로 이어지는 마음이 있다. 이 마음은 근대라는 시대를 배경으로 일본의 정체성을 형성하는 메이지 유신의 마음이고, 서양에서 유입된 근대 의 자유에서 비롯된 개인의 마음이다.

일본 문학에 가장 많은 영향을 끼쳤다는 나쓰메 소세키. 근대를 배경으로 한 여러 작품으로 일본 문학의 아버지로 불린다. <마음>을 읽다 보면 일본 소설의 특징을 알 수 있다. 이를 따라가다 보면 일본 문학의 섬세한 문체와 인물의 구

체적인 묘사와 심리적 갈등을 통한 사건의 전개 등이 보인다. 특히 유럽 문학이 사회적 사건을 중심으로 나와 타인의 관계를 조명한다면, 일본 문학은 온전히 나와 타인의 미묘한 관계에서 사건을 확장시킨다.

메이지 시대를 지냈던 젊은 소세키는 영국 유학을 통해 유럽을 경험한 개인주의자였다. 그러나 근대 일본은 천왕이 중심이 된 입헌군주제 국가였다. 서양의 문물을 받아들이고 제국주의로 향하는 일본은 거대한 전체주의로 나아가고 있었다. <마음>은 소세키의 양면을 잘 보여준다. 나는 선생님을 오롯이 존경하며, 그의 학식과 인품을 부러워한다. 그러나 아버지의 임종으로 인해 집안을 책임져야만 한다. 새로운 학문과 사상에 대한 동경하는 마음과 돈을 벌기 위해 일해야 하는 경제적 상황을 고민하는 마음이 상충한다. 당시의 고등 교육을 받은 이들의 고민이었을 것이다(소세키의 또 다른 대표작 <도련님>은 속물근성의 인간군상들에 대한 이야기다). 나의 이러한 고민은 존경하던 선생님을 바라보고 선생님의 장문의 마지막 편지를 받는다.

선생님이 부모를 여의고 도쿄에서 공부를 했던 성장 배경과 현재의 부인을 만났던 이야기들이 중심이다. 선생님은 ‘돈’ 걱정을 하지 않지만 작은아버지 일로 강한 거부감을 갖는다. 이에 따라 그는 인간의 이기심에 대해 혐오감의 마음을 지닌다. 그리고 어려움을 겪고 있는 친구 K를 만난다. 이내 K를 자신의 하숙집으로 데려 오는데 이는 자기 만족의 에고이즘의 마음에서 비롯되었다. 하숙집 주인집 딸을 사이로 둘은 보이지 않는 갈등을 갖는다. K는 쉽게 마음을 드러내지 않지만 자의식이 강함을 짐작 할 수 있다. 그러나 K는 자살을 선택하고 선생님은 이 사건을 계기로 스스로 혐오하던 이기적인 마음을 탓하며 현실을 도피하고 있었던 것이다.

선생님의 편지는 자신을 존경하고 따르던 나에게 스스로 혐오하던 마음의 고백이다. 그리고 선생님은 먼 옛날의 K를 따라 자살을 선택한다. 나와 선생님의 마음이 연결되는 지점은 바로 근대(소설에서는 현대라고 표현하지만 시점 상 근대라는 표현을 쓰겠다)라는 배경이다. 새로운 학문과 사상을 받아들였던 이들은 전통의 윤리라는 기존의 마음과 근대의 주체로 정의되는 마음의 혼란 속에서 고민하고 갈등했었다.

한편으로 K의 죽음이 사랑이라는 감정의 개인적인 원인이었다면, 선생님의 죽음은 자기 혐오와 반성의 죽음에 머물지 않는다. 선생님은 스스로 죽음을 선택하지만 메이지 시대의 일본 정신의 전체주의는 벗어나지 못했다. 편지의 마지막 장에서 선생님은 세이난 전쟁에서 패배하고 10년 후 자살을 선택하는 노기 장군을 언급한다. 사무라이 정신을 상징하는 할복은 자살이지만 개인 스스로가 선택하는 죽음이 아니다. 천왕 체제의 군국주의로 향하는 일본에서 이러한 사무라이의 할복의 내면화는 국가의 대의를 위한 죽음이었다. 소세키는 K의 자살을 통해서 개인의 선택을, 선생님의 죽음을 개인이 아닌 국가와 혼재된 자살로 표현하고 있는 것이다.

나와 타인의 미묘한 관계에서 사건을 확대 시키는 일본 문학의 특징과 반대로 일본 사회는 국가라는 정체성을 우선 시 한다. 개인은 국가를 위해(대의적 차원에서 천왕을 위해, 현재는 일왕) 희생해야만 하는 존재이다. 일본의 근대를 살았던 소세키는 이를 인정하면서 개인주의를 문학에 투영시키고자 했다. 소소한 이야기와 감정들로 거대 담론과 맞서면서 때로는 타협하는 방식의 현대 일본 문학의 형식이 소세키의 영향을 받지 않았나 짐작해 본다.

"나는 미래에 모욕당하지 않기 위해 현재의 존경을 물리치고 싶은겁니다. 나는 지금보다 더 외로운 미래의 나를 견디기보다 외로운 현재의 나를 견뎌 내고 싶은 겁니다. 자유와 자립과 자아로 가득한 현대를 살아가는 현대인은 모두 그 대가로서 이 고독을 맛보지 않으면 안 될 겁니다."

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2012 목표 키워드

NO WAVE — Mon, 02 Jan 2012 12:34:25 +0900

2012년 목표

책 읽기 100권 욕망과 정신의 방 시민혁명

라캉    조직체계연구       요리
프로이트        사랑     영국팝
               CST                3차원적 기호체계
     끌림                   정신분석철학
니체           대칭·비대칭    post-rock

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2011 독서 목록

NO WAVE — Mon, 02 Jan 2012 12:31:46 +0900

2011년 읽은 책 목록

01 <차이와 반복> 질 들뢰즈
02 <공감의 시대> 제러미 리프킨
03 <4차원 여행: 공간과 시간의 수수께끼들> 로빈 르 푸아드뱅
04 <우주의 구조: 시간과 공간, 그 근원을 찾아서> 브라이언 그린
05 <과정과 실재> A. N. 화이트헤드
06 <The Catcher in the Rye> J. D. Salinger
07 <프란츠 파농> 알리스 셰르키
08 <대지의 저주받은 사람들> 프란츠 파농
09 <검은 피부, 하얀 가면> 프란츠 파농
10 <알제리 혁명 5년> 프란츠 파농
11 <추측과 논박 1> 칼 포퍼
12 <추측과 논박 2> 칼 포퍼
13 <열린사회와 그 적들 1> 칼 포퍼
14 <열린사회와 그 적들 2> 칼 포퍼
15 <그들이 말하지 않는 23가지> 장하준
16 <부정적인 것과 함께 머물기: 칸트, 헤겔, 그리고 이데올로기 비판> 슬라보예 지젝
17 <까다로운 주체> 슬라보예 지젝
18 <HOW TO READ 라캉> 슬라보예 지젝
19 <일상의 황홀> 구본형
20 <포지셔닝> 잭 트라우트,앨 리스
21 <신들의 전쟁, 인간들의 전쟁: 시친의 지구연대기 III> 제카리아 시친
22 <엘도라도, 혹은 사라진 신의 왕국들: 시친의 지구연대기IV> 제카리아 시친
23 <자크 라캉 세미나 11 : 정신분석의 네 가지 근본 개념> 자크 라캉
24 <빈 서판: 인간은 본성을 타고 나는가> 스티븐 핑거
25 <사유의 악보> 최정우
26 <국가란 무엇인가> 유시민
27 <시차적 관점> 슬라보예 지젝
28 <정신분석 강의 -프로이트전집 01> 지그문트 프로이트
29 <새로운 정신분석 강의 -프로이트전집 02> 지그문트 프로이트
30 <히스테리 연구 -프로이트전집 03> 지그문트 프로이트
31 <도련님> 나쓰메 소시키
32 <사랑에 대한 개인적인 의견> 피에르 쌍소 외
33 <사서함 110호의 우편물> 이도우
34 <어떤 날 그녀들이> 임경선
35 <Made in U.S.A> 기소르망
36 <아메리칸 버티고> 베르나르 앙리 레비
37 <생명이 있는 것은 다 아름답다> 최재천
38 <일상생활의 정신 병리학 -프로이트전집 05> 지그문트 프로이트
39 <농담과 무의식의 관계 -프로이트전집 06> 지그문트 프로이트
40 <성욕에 관한 세편의 에세이 -프로이트전집 07> 지그문트 프로이트
41 <꼬마 한스와 도라 -프로이트전집 08> 지그문트 프로이트
42 <늑대인간 -프로이트전집 09> 지그문트 프로이트
43 <작업실의 자코메티> 제임스 로드
44 <육식의 종말> 제러미 리프킨
45 <루시퍼 이펙트> 필립 짐바르도
46 <정신분석학의 근본 개념 - 프로이트전집 11> 지그문트 프로이트
47 <미완의 시대> 에릭 홉스봄
48 <원순씨를 빌려드립니다> 박원순
49 <Savage Detectives> Roberto Bolaño
50 <불한당들의 세계사 - 보르헤스전집 1> 호르헤 루이스 보르헤스
51 <픽션들 - 보르헤스전집 2> 호르헤 루이스 보르헤스
52 <인간이란 무엇인가> 마크 트웨인
53 <나는 왜 쓰는가> 조지 오웰
54 <베트남 10000일의 전쟁>마이클 매클리어
55 <폴 포트 평전 : 대참사의 해부> 필립 쇼트
56 <인간은 왜 위험한 자극에 끌리는가> 디어드리 배릿
57 <미디어의 이해> 마셜 맥루언
58 <에로티즘> 조르주 바타유
59 <동일성과 차이> 마르틴 하이데거
60 <강남 좌파> 강준만
61 <르몽드 세계사2 : 세계질서의 재편과 아프리카의 도전> 르몽드 디플로마티크
62 <제 2의 성> 시몬느 드 보부아르
63 <뜻으로 본 한국 역사> 함석헌
64 <한국 현대사 산책 : 1940년대 1> 강준만
65 <한국 현대사 산책 : 1940년대 2> 강준만
66 <열정은 어떻게 노동이 되는가> 한윤형, 최태섭, 김정근
67 <현장은 역사다> 정문태
68 <문명 속의 불만 - 프로이트전집 12> 지크문트 프로이트
69 <종교의 기원 - 프로이트전집 13> 지크문트 프로이트
70 <예술, 문학, 정신분석 - 프로이트전집 14> 지크문트 프로이트
71 <정신분석학 개요 - 프로이트전집 15> 지크문트 프로이트
72 <마음> 나쓰메 쏘시키

2012년 새해 1월 1일 2011년에 읽었던 독서 목록을 정리하며 마무리한다. 점점 독서의 양이 줄어들고 있어 걱정이 되는 한해였다. 양이 줄은 만큼 독서의 질이 오른 것도 아니었다. 2010년 이후로 100권 읽기의 목적을 달성하지 못하고 있으니 2012년은 꼭 달성하도록 독서에 매진하는 시간을 많이 할애해야겠다는 다짐을 해본다.

2011년은 질 들뢰즈의 <차이와 반복>으로 시작했다. 2010년 구조주의와 포스트구조주의 철학서들을 마무리하는 책이기도 했다. 니체의 반철학을 이어 받은 포스트구조주의 철학은 기존의 합리적인 관념적 철학을 깨트렸다. 이러한 연장선에서 2011년은 '니체' 전집을 읽으려 했으나 포기하고 계획을 2012년으로 수정해야만 했다. 대신에 프로이트전집을 선택하여 정신분석학을 사유를 할 수 있었다. 또한 프로이트의 정신분석학을 이어 받은 라캉의 정신분석 철학도 주요한 관심이었다.

독서 초반에 '시간'과 '공간'에 대한 물리학과 인문학 서적들을 읽었다. 물리학에서의 공간, 시간, 장, 대칭, 비대칭이 인문학과 경제학의 공간, 장, 구조와의 상관 관계를 탐색하기 위해서였다. 일반적으로 물리학과 인문학은 이질적이라는 인식이 있다. 그러나 두 학문은 인식론과 합리론적 관점에서 동일성의 공통점이 존재한다. 과학이 합리적인 유추와 탐구의 관점에서 진보를 추구한다면, 인문학은 합리적인 사유와 분석 체계에서 진보를 추구한다. 유추와 탐구, 사유와 분석은 동일성의 요소이다. 서로 다른 방식으로 대립되며 발달해왔지만 모든 학문은 동일한 지점에서 출발하여 분화된다고 주장하고 싶다.

2011년에 이어 2012년 또한 프로이트와 라캉의 정신분석에 관련된 책을 지속적으로 읽을 예정이다. 정신분석에 대한 독서가 현 시점에서 요구되는 이유는 간단하다. 자본주의는 사회학의 관점을 인문에서 경제로 바꾸었다. 자본을 위한 신자유주의는 인간은 '이기심'에 의해 행동한다는 경제 논리를 무조건적으로 내세운다. 이러한 '이기심'은 과연 개인의 욕망의 발현인가, 사회가 요구하는 욕망의 발현인가를 따져 보는 것이 중요하다. 경제 논리의 이기심은 개인과 사회의 욕망과 전혀 연관성이 없다. 이기심은 개인의 욕망이 아닌 단지 자본주의의 정당성을 위한 경제 논리의 도구에 불과하다. 특히 한국 사회는 IMF 이후 빠르게 자본주의를 주입시켰다. 이러한 결과로 개인은 무한 경쟁으로 인해 억압과 불안에 시달려야 했다. 이러한 문제를 경제학자들을은 단순히 "인간은 이기적"이기 때문에 라고 설명하려 한다. 프로이트의 정신분석학은 이러한 단순한 논리의 부재를 설명할 수 있다. 사회는 이상을 실현 시키기 위해 모든 구성원에게 일방적인 복종을 요구한다. 그러나 사회는 복종이 개인에게 얼마나 어려운 일일 수 있는지 전혀 고려하지 않는다. 이로 인해 개인은 억압을 견디지 못하고 정신적 불평형 상태가 된다. 정신적 불안을 극복하기 위함은 오롯이 개인의 몫이고 스스로의 책임이다. 이 지점에서 프로이트는 과도하게 억제한 본능적 충동들을 허용해야 한다고 주장한다. 개인의 억압과 불안을 해소하기 위해서는 정신 분석을 통한 억압의 해소가 필요하다. 억압된 개인의 욕망의 분출은 사회와의 관계 맺기를 용이하게 한다. 프로이트를 계승하여 개인과 사회의 관계를 사유하는 것이 라캉의 정신분석 철학이다. 2010년 부터 시작한 철학에 대한 독서는 주체, 관계, 언어의 지속적인 탐색이었다.

2011년 전세계는 정치적 민주주의와 경제적 민주주의를 위해 혁명으로 억압을 분출하는 한 해였다. 이제 2012년 개인에서 비롯된 분노의 분출을 어떻게 사회적 결실로 맺을 수 있는지가 이슈가 되는 한해가 될 것 같다. 이러한 시점에서 "분노하라 그리고 2012년을 점령하라"라는 구호가 적절한 이유이다.

2011년 책 읽기를 키워드로 정리한다면,
시간과 공간, 역사, 폭력, 정신분석, 정신분석 철학, 욕망, 관계, 성

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The Top 100 Tracks of 2011 | Pitchfork

NO WAVE — Mon, 26 Dec 2011 10:50:24 +0900

The Top 100 Tracks of 2011 | Pitchfork

2011년을 마무리하는 Pitchfork Tops 100 Tracks 늦게나마 포스팅 한다.
M83의 "Midnight City"의 임팩트가 워낙 큰 한해였다. 예년에 비하면 전반적인 음악씬이 서정적이고 차분했던거 같다. 아마도 경기 불황과 우울한 세계 분위기를 반영하는 듯하다. Pitchfork 리스트가 워낙 독특해서 그런지 록음악 팬 입장에서는 올 한해는 NME의 Best 50 선정에 더욱 공감이 가는 바이다.

100. Thundercat – “For Love (I Come Your Friend)
99. Ill Blu – “Meltdown”
98. Unknown Mortal Orchestra – “Ffunny Ffrends”
97. Fever Ray – “The Wolf”
96. Peaking Lights – “All The Sun That Shines”
95. Kendrick Lamar – “A.D.H.D.
94. Sepalcure – “Pencil Pimp”
93. Wild Flag – “Romance”
92. Jacques Greene – “Another Girl”
91. The Oh Sees – “The Dream”
90. Grimes – “Vanessa”
89. SBTRKT – “Wildfire” (Feat . Little Dragon)
88. Cities Aviv – “Coastin’”
87. Zoo Kid – “Out Getting Ribs”
86. Blawan – “Getting Me Down”
85. Junior Boys – “Banana Ripple”
84. Iceage – “You’re Blessed”
83. Tiger & Woods – “Gin Nation”
82. John Maus – “Believer”
81. Yuck – “Get Away”
80. Fucked Up – “Queen Of Hearts”
79. Kelly Rowland – “Motivation” (Feat. Lil Wayne)
78. Sandro Perri – “Changes”
77. Cults – “Abducted”
76. Julianna Barwick – “Prizewinning”
75. Washed Out – “Amor Fati”
74. Dum Dum Girls – “Wrong Feels Right”
73. tUnE-yArDs – “Powa”
72. Britney Spears – “Till The World Ends (The Femme Fatale Remix)” (Feat. Nicki Minaj and Ke$ha)
71. The Men – “Bataille”
70. Holy Ghost! – “Jam For Jerry”
69. Neon Indian – “Polish Girl”
68. The Joy Formidable – “Whirring”
67. Rihanna – “We Found Love” (Feat. Calvin Harris)
66. DJ Quik – “Killer Dope”
65. Fleet Foxes – “Grown Ocean”
64. Toro Y Moi – “New Beat”
63. Bon Iver – “Perth”
62. Liturgy – “Generation”
61. Eleanor Friedberger – “My Mistakes”
60. Adele – “Someone Like You”
59. Mr. Muthafuckin’ eXquire – “The Last Huzzah! (Remix)” (Feat. Despot, Das Racist, Danny Brown & El-P)
58. PJ Harvey – “The Words That Maketh Murder”
57. The Weeknd – “House Of Balloons”
56. M83 – “Intro” (Feat. Zola Jesus)
55. Destroyer – “Chinatown”
54. Jamie xx/Gil Scott-Heron – “I’ll Take Care Of U”
53. Real Estate – “Green Aisles”
52. Action Bronson – “Larry Csonka”
51. Todd Terje – “Snooze 4 Love”
50. Atlas Sound – “Mona Lisa”
49. Katy B – “Broken Record”
48. Kreayshawn – “Gucci Gucci”
47. Battles – “Ice Cream” (Feat. Matias Aguayo)
46. Ty Segall – “Goodbye Bread”
45. Drake – “Headlines”
44. Nicolas Jaar – “Space Is Only Noise If You Can See”
43. Panda Bear – “Last Night At The Jetty”
42. Jay-Z & Kanye West – “Otis”
41. Frank Ocean – “Novacane”
40. Burial – “Street Halo”
39. Shabazz Palaces – “Swerve… the reeping of all that is worthwhile (Noir not withstanding)”
38. Purity Ring – “Ungirthed”
37. ASAP Rocky – “Peso”
36. Jamie xx – “Far Nearer”
35. Charli XCX – “Stay Away”
34. Cut Copy – “Need You Now”
33. AraabMuzik – “Streetz Tonight”
32. Cold Cave – “The Great Pan Is Dead”
31. The Field – “Then It’s White”
30. Clams Casino – “Motivation”
29. Jai Paul – “BTSTU”
28. Danny Brown – “Monopoly”
27. The Rapture – “How Deep Is Your Love?”
26. Beyoncé – “1+1”
25. Soulja Boy – “Zan With That Lean”
24. Kurt Vile – “Jesus Fever”
23. Adele – “Rolling In The Deep”
22. Bill Callahan – “Riding For The Feeling”
21. Drake – “Marvins Room”
20. Gang Gang Dance – “Glass Jar”
19. Lana Del Rey – “Video Games”
18. St. Vincent – “Cruel”
17. Oneohtrix Point Never – “Replica”
16. Tyler, The Creator – “Yonkers”
15. The Weeknd – “The Morning”
14. Girls – “Vomit”
13. tUnE-yArDs – “Bizness”
12. Jay-Z & Kanye West – “Niggas In Paris”
11. James Blake – “The Wilhelm Scream”
10. DJ Khaled – “I’m On One” (Feat. Drake, Rick Ross and Lil Wayne)
09. Azealia Banks – “212”
08. Cass McCombs – “County Line”
07. Beyoncé – “Countdown”
06. Destroyer – “Kaputt”
05. Real Estate – “It’s Real”
04. Nicki Minaj – “Super Bass”
03. EMA – “California”
02. Bon Iver – “Holocene”
01. M83 – “Midnight City”

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